Родился 16 мая 1988 года.
В 2010 году закончил Сретенскую духовную семинарию.
Рукоположен в диакона 14 марта 2010 года, в иерея — 29 сентября 2013 года.
С 2013 года — штатный священник храма Преображения Господня в Богородском.
5 декабря социальные работники Восточного викариатства отметили Всероссийский День волонтера в праведных трудах, встретившись в храме святого великомученика Димитрия Солунского на Благуше на очередном совещании, посвященном итогам работы уходящего года.
С приветственным словом выступил настоятель храма протоиерей Андрей Милкин.
На совещании были разобраны перспективы развития различных направлений социального служения и подведены итоги уходящего года. Часть выступлений были посвящены организации социального служения храмов в период СВО и помощи беженцам.
Социальные работники храмов подробно ознакомились с организацией процесса помощи воинам на приходе храма вмч. Димитрия Солунского и поделились своим опытом. Живой диалог людей, за короткое время ставших специалистами в ручном труде с наглядной демонстрацией результатов вдохновил на новые свершения, умножил желание идти вперед.
Приятным завершением встречи стала экскурсия по храму.
27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».
А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.
Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.
Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.
Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.
А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».
Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.
Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…
Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!
Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.
Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.
Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!
Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.
И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.
Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.
И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.
Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.
Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html
22 мая в Храме Рождества Христова в Измайлове молитвенно отпраздновали День памяти святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца. Для храма это престольный праздник.
Были отслужены две праздничные Божественные Литургии. После поздней Литургии совершен Крестный ход с водосвятием.
В этот день случилась настоящая нечаянная радость: храму была пожертвована частица мощей святителя Николая.
Настоятель храма протоиерей Леонид Ролдугин благословил святыней всех собравшихся, после чего каждый смог приложиться к ней на крестоцеловании.
Отец-настоятель сердечно поздравил прихожан с двойным праздником. «Сегодня у нас сугубая, двойная радость: в престольный праздник святитель Николай пришел к нам физическим, видимым образом, — сказал батюшка. — Это большая радость, но и особая ответственность, потому что мы находимся под его любящим, отеческим взором. Святителю отче наш Николае, моли Бога о нас!»
По окончании богослужения частица мощей святителя Николая была вложена в чтимую храмовую икону угодника Божия в Никольском приделе, где и будет теперь пребывать постоянно.
Информационный источник: пресс-служба Восточного викариатства и храма Рождества Христова в Измайлове
Иногда я в разных аудиториях прошу собравшихся назвать известные им заповеди Божии. Всегда называют заповеди «не убий», «не укради» и другие заповеди из Ветхого Завета, но очень редко вспоминают о заповедях блаженства.
Десять ветхозаветных заповедей – это общие заповеди для всех т.н. традиционных религий, а девять заповедей блаженства из 5 главы Евангелия от Матфея являют совершенную высоту и красоту, для которой создан человек. Эти заповеди поют на каждой воскресной литургии, но мало кто помнит их.
Первая заповедь выражена в очень красивой поэтической форме: «БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ», т.е. блаженны, радостны в наибольшей степени те, кто осознал свою нищету, свое несовершенство; блаженны те, кто добровольно обнищал от всех привязанностей к земному; блаженны те, кто как нищие просят у Бога милости. Наверное, кого-то может возмутить то, что он должен, как нищий просить милости; что он должен осознавать себя несовершенным и недостойным. Хочется быть достойным и хорошим. Но нищие духом, это те, кто познал на своем собственном примере испорченность человеческой природы. Что толку в том, что мы замечаем в себе столько достоинств, но подвластны смерти и иногда смерти внезапной? Что толку в нашей высокой оценке себя, когда мы часто не можем совладать с собой, со своим гневом, со своими плохими мыслями и желаниями? Осознавшему свою нищету, открывается путь к приобретению духовного богатства; увидевшему свои болезни, дается лекарство для исцеления.
Вот как пишет об этой заповеди преп. Иустин (Попович):
«Нищ духом тот человек, который всем существом ощущает, что его человеческий дух крайне скуден, крайне недостаточен, крайне убог, чтобы мог он жить сам по себе, но что ему всегда необходим Тот, Кто только и богат духом. <…> Это чувство духовной нищеты – начало христианства. Ибо оно непрестанно побуждает человека богатеть в Бога».
«Второе имя нищеты духа – это смирение. Смирение – это источная добродетель и начало всех добродетелей, подобно тому как гордость – источный грех и начало всех грехов. … без него любая «добродетель» становится пороком. <…> В области мышления смирение проявляется как смиренномудрие… Смиренномудрие заключается в том, чтобы скромно мыслить, смиренно размышлять, держа свой ум в пределах веры и святости. Смиренномудрие требует от человека долгого и неустанного благодатного упражнения в царствовании над своими мыслями, чувствами, хотениями, настроениями. Здесь человек любую свою мысль, и чувство, и настроение ограждает огненным поясом смирения, веры и молитвы, чтобы не свернули они, не заблудились в чарующих дебрях греховных похотей и не сорвались бы в притягательные бездны лукавых страстей».
Как часто мы блуждаем в этих «чарующих дебрях», как притягивают нас эти адские бездны, прикрытые лукавым дьяволом и кажущиеся нам местом отдохновения и наслаждения!
Заповеди блаженства – лестница, спущенная с неба. Под руководством святых отцов мы можем восходить по ней и обрести подлинное блаженство; настоящую, нескончаемую радость.
Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон