Родился 26 марта 1978 года. В 2001 году закончил Коломенскую духовную семинарию.
Рукоположен в диакона 16 мая 1999 года, в иерея — 31 мая 1999 года. С февраля 2000 года — штатный священник храма храма Преображения Господня в Богородском.
Солнце или дождь, с утра или к вечеру – с 22 октября возле главного собора Русской Православной Церкви стоит или идёт очередь. Молодые и пожилые, воцерковлённые и неофиты, доктора физико-математических наук и санитары – вся Москва, Подмосковье и пол-России идут поклониться величайшему святому III-IVвеков – святителю Спиридону Тримифунтскому.
Ещё бы – ведь так радостно и так дорого для любого православного христианина стало посещение святителем Спиридоном в его честной деснице приделов Русской Церкви! А 30 сентября отправился в паломничество к Святителю и новокосинский православный молодёжный клуб «Элеос», существующий с июня 2018 года при храме Всех Святых в Земле Российской просиявших в Новокосино.
В «Догматическом богословии» прот. Олег Давыденков пишет: «Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии. В Деян. (19, 12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов»[1].
Накануне поездки ребята писали друг другу:
«Ты можешь гарантировать, что мы попадём к мощам, если приедем туда к трём? До каких часов пускают к мощам?»
«Надо пригласить прихожан с амвона! Кото-то ещё точно присоединится!!»
Группа добиралась, как и многие благочестивые и практичные миряне, от м. «Октябрьская». Мне выдалось ждать Клуб возле металлодетекторов, расположенных перед Патриаршим мостом.
«Нас поехало 13 человек – это не все, но примерно половина активных участников Клуба. Остальные тоже хотели, но работали в этот день либо не смогли по другим причинам. Надеемся, они смогут посетить Храм Христа Спасителя в другие дни!»
Владислава Говрилашенко, заместитель рук-ля клуба
В очереди не празднословили, не листали ленты социальных сетей, не скучали – молились (это не указание на то, что «молодцы», а на то, что и должны так приступать к святыне – «сделали, что должны были сделать» (Лук.17:10)). Всем миром почитали акафист Святителю – к нам присоединились и другие миряне. Окончание дочитывали уже индивидуально – в самом храме. Час-полтора пролетели совершенно незаметно – будто мгновенно оказались у ковчега с честной десницей Святителя!
Под акафистное пение хора приложились к великой святыне с о. Корфу и направились к выходу. Переживание этого момента коснулось каждого, но по-своему… Стало вдохновенно и светло!
В Деяниях VIIВселенского собора есть интересный диалог иудея и христианина:
«Иудей сказал: каким же образом Бог во всем писании заповедует не кланяться ничему сотворенному? Христианин сказал: Скажи мне: земля и горы – творения ли Божии? Иудей сказал: конечно. Христианин сказал: как же учит (Писание): возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, и покланяйтеся в горе святей Его (Псал. 98, 5 и 9)? И опять Сам (Бог) говорит: Небо престол Мой, земля же подножие ног Моих (Ис. 66, 1). Иудей сказал: но ты почитаешь их не как богов, а чрез них сотворившего их. Христианин сказал: верно слово! Итак знай, что и я посредством неба, и земли, и моря, и дерев, и камней, и мощей, и храмов, и креста, и ангелов, и человеков, и посредством всякого видимого творения и невидимого приношу поклонение и почитание единому Владыке и Творцу»[2].
Оставшееся время выездной встречи участники «Элеоса» провели вместе. В этот день – так совпало – участница Клуба София Никитина праздновала свои именины (воскресный день совпал с памятью мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии). Но Софья не только принимала поздравления – они вместе с мамой и братом сделали по такому случаю богатый стол трапезу для участников Клуба.
За столом поговорили о многом: поприветствовали Марию и Александру, пришедших в Клуб впервые (а девушки рассказали о себе), поговорили о современных богословах и проповедниках, а также возможностях для современной молодёжи в мегаполисе. День был чудесный и лишь потому, что Клуб собирает нас во имя Христово, и да спободит нас Господь чувствовать Его в нашей молодёжной общине всегда!
Сердечно благодарим всех, кто способствовал принесению святыни свт. Спиридона в Россию! Благодарим Владиславу Гаврилашенко за организацию поездки, семью Никитиных – за трапезу, а Арину Казакову – за чудесные живые фотографии!
Текст и фото: Клуб «Элеос»
Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна.
16 сентября 2018 года, в Неделю 16-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святителя Иннокентия, митрополита Московского, в Бескудникове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, в 16-е воскресенье после Пятидесятницы, за Литургией согласно церковному уставу читается евангельская притча о талантах (Мф. 25:14-30). Все, кто ходит в храм, знают эту притчу, те, кто читал Евангелие, ее помнят. Притча повествует о том, как одному человеку дали пять талантов, другому — два таланта, еще кому-то — один. А когда тот, кто раздавал таланты, потребовал отчет об их использовании, оказалось, что получивший один талант вообще никак их его не использовал, а просто зарыл. Словами этой притчи Господь осудил каждого, кто зарывает свой талант, кто его скрывает, кто не использует свой талант для создания благ, духовных или материальных, на пользу ближнему своему.
Очень часто наличие талантов вызывает у окружающих чувство зависти. Если кто-то, не обладая особыми талантами, видит рядом с собой людей одаренных, то у него может развиться комплекс неполноценности. Напротив, человек, наделенный талантами, может потерять чувство самоконтроля и воспринимать полученный от Бога талант как свою собственную добродетель, как результат своих собственных трудов и поэтому превозноситься над окружающими, в первую очередь над теми, кто талантов не имеет.
Размышляя на эту тему, святой Василий Великий говорит, что человек, который не имеет талантов, не должен презирать себя, а тот, кто имеет таланты, не должен презирать талантами не одаренного. Ни в коем случае наши способности и то, что явилось результатом их развития — положение в обществе и государстве, наличие материальных благ, — не должны стать причиной к тому, чтобы мы смотрели сверху вниз на тех, кто от Бога этих даров не получил, и чтобы успехи, проистекающие из наших талантов, мы приписывали сами себе, а не благодарили Бога каждый день за дар, который Он нам дал.
И вот что еще очень важное сказал Василий Великий, размышляя над притчей, которую мы сегодня слышали. Он сказал, что человек, имеющий таланты, но использующий их лишь для собственного благоугождения, не направляющий плоды своих талантов на благо других людей, уподобляется в глазах Божиих тем, кто никаких талантов не имеет. Потому что талант реализуется не так, как Бог повелевает нам это делать, и, не имея ценности пред лицом Божиим, не имеет ценности и пред лицом людей. И мы знаем, что многие, несомненно, талантливые люди не воспринимаются народом — политики, общественные деятели и прочие, которые, несмотря на свои таланты, не имеют никакой поддержки в человеческих сердцах.
Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна. И ведь нам известны примеры глубоко несчастных людей — во власти сущих, богатых, знаменитых — и у нас, и по всему миру. Всё у человека есть, а счастья нет, мира душевного нет, как нет той радости, которую он, может быть, испытывал в детстве или в юности, хотя и не имел того, что у него есть сегодня. Талант — это дар Божий, который нельзя отвергать, но им нельзя и злоупотреблять, действуя вопреки Божией воле.
Всему этому мы научены сегодня замечательной притчей о талантах. Пусть эта притча помогает нам, в первую очередь, правильно оценивать самих себя. Эта самооценка очень важна. Молясь пред лицом Божиим, пред иконой в своей собственной комнате, каждый человек, даже очень талантливый и успешный, должен давать себе самооценку, и чем больше возможностей, чем больше талантов, тем выше должна быть планка требований, которые мы предъявляем к самим себе.
Но и тот, кто не имеет таланта, кто живет не очень состоятельно, у кого нет возможностей делать карьеру, кто просто питается от рук своих, должен не завидовать тем, у кого есть таланты, а понимать: кому больше дано, с того больше и спросится. И неизвестно, кто будет первым стоять пред лицом Божиим — имевший десять талантов или тот, у кого был лишь один. Там будет окончательный суд, хотя начинается он здесь, в нашей жизни, через состояние ума, через состояние души. Если человек теряет покой, если из его жизни исчезает радость, значит, талант не помогает быть счастливым, значит, Господу неугодно все, что талантливый человек делает, и Господь лишает его естественных результатов того дара, который он получил.
Напротив, мы знаем, как люди, не имеющие талантов, живущие очень и очень скромно, сохраняют удивительные радость и мир в сердце. Мне приходится путешествовать по всей России, по деревням и селам, по отдаленным уголкам тундры. И когда я встречаюсь с простыми людьми, живущими в чумах в условиях Арктики, когда я смотрю на их лица, я вижу в их глазах человеческое счастье, мир, благополучие, спокойствие. Ведь то, к чему стремится человек и что в первую очередь предопределено дарами, которые человек получает, — всё это разумом и волей самого человека может быть либо обращено к его счастью, полноте жизни, либо разрушено.
В Слове Божием нет ни одной мысли, которая бы не имела отношения к нам — людям, отделенным двумя тысячами лет от пришествия в мир Спасителя. Все, что было сказано и было актуально тогда, актуально сегодня и останется актуальным до скончания человеческой истории. И да поможет нам Господь воспринимать Его слово как величайший закон жизни, осуществляя который, мы только и можем достигнуть подлинного счастья, подлинного благополучия в этой жизни и Царства Небесного по окончании нашего физического бытия. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
В день Торжества Православия, 25 февраля, епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, управляющий Восточным викариатством совершил Божственную Литургию и молебен в храме Воскресения Христова в Сокольниках.
Торжество Православия было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия – иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на Св. Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.
Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: “Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!”
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия.
Предстоящая неделя Великого поста посвящена книге и подвигу преподобного Иоанна Лествичника. Икона «Лествица» изображает путь христианина к спасению, описанный святым Иоанном в одноименной книге. Мы видим Лестницу до неба, карабкающихся по ней людей в монашеских одеждах, самого автора книги, почему-то без нимба… Что все это значит? Разобраться в происходящем на иконе с помощью специалистов попыталась наш корреспондент Екатерина ЗАГУЛЯЕВА.
Жизнь наша — щи да каша
Этот известный синайский образ второй половины XII века был написан в качестве иллюстрации к книге преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, — «Лествице». Книга состоит из тридцати слов — глав. Каждая из них — ступень ко Христу, отсюда и появилось необычное название у книги, а потом и у иконы.
Святой Иоанн в своей книге призывает монахов быть кроткими, не злопамятными, скупыми на слова, правдивыми, не унывающими, не ленивыми, воздержанными в пище, целомудренными и чистыми как внешне, так и внутренне. Первые двадцать три ступени в «Лествице» посвящены страстям и способам борьбы с ними, остальные — добродетелям. Наивысшая же ступень — союз веры, надежды и любви. Некоторые свои наставления преподобный пишет в виде небольших рассказов о жизни синайских подвижников, с которыми он был знаком. Например, рассказ про гордого Исидора, которого его духовник поставил у ворот обители умолять всех входящих помолиться о нем, и тот сначала роптал, но со временем стал смиренным, кротким и за свое послушание удостоился вечной жизни. Или о неправедном старце, который замучил своего послушника до смерти, но потом раскаялся, поселился у его гроба, где до конца своих дней молился за него и просил у всех прощения. Иногда святой Иоанн прилагает к рассказам и свои личные впечатления об этих людях и от бесед с ними.
В Византии «Лествицу» перевели на разные языки. Рукописи начали оформлять в богатые переплеты и украшать миниатюрами. Первый славянский список появился на Руси в XII веке, и, судя по тому, как стремительно росло их количество, книга пользовалась популярностью. Сохранилось более ста списков «Лествицы»: 1список XII века, 3 списка XIII века, 24 списка XIV века и 83 — XV века. До наших дней «Лествица» не утратила своей актуальности и издается большими тиражами. Оптинский старец Анатолий очень почитал святого Иоанна Лествичника и писал своим духовным чадам, что «Поучения» Аввы Дорофея.
Рассудительный постник
Ближе всех ко Христу на синайской иконе стоит сам святой Иоанн, который протягивает Господу свиток со своим сочинением. Действительно, трудно описать путь, если сам его не прошел. О детстве и юности преподобного известно немного. Считается, что святой Иоанн был родом из Сирии и пришел в Синайский монастырь в шестнадцатилетнем возрасте. Это случилось примерно в 580 году. Когда ему исполнилось двадцать, он принял постриг в иночество от своего наставника — аввы Мартирия. Преподобный прожил в монастыре еще девятнадцать лет. А после смерти аввы удалился в пустыню, где сорок лет пребывал в посте и молитве, до тех пор, пока синайские монахи не уговорили его вернуться в обитель и стать их игуменом.
Из жития святого известно, например, что он ел все, что было позволено монашеским уставом, не налагая на себя исключительных запретов, чтобы не давать себе повода к тщеславию. Но при этом он был воздержан в количестве пищи и укреплял тело только самым необходимым для продолжения трудов. То же касается и бдения: хотя он не проводил ночей без сна, но спал не больше, чем следует для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Вероятно, из-за этих его подвигов, совершенных с мудрым рассуждением, Церковь празднует память преподобного Иоанна Лествичника во время Великого поста.
Игумена, управлявшего во времена преподобного Раифским монастырем, находившимся по соседству, тоже звали Иоанном. Отчасти это именно ему мы должны быть благодарны за книгу «Лествица». Зная о высокой жизни, мудрости и духовных дарованиях преподобного, раифский игумен от лица всех иноков своей обители попросил его составить руководство по духовному совершенствованию, «как бы лествицу утвержденну, которая желающих возводит до Небесных врат…». Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания исполнил просьбу. После четырех лет управления монастырем, окончив книгу, преподобный Иоанн снова удалился в свою пустыню и в возрасте 80 лет мирно отошел ко Господу.
Икона-миниатюра
«Любая икона показывает преображенный мир — духовный, — рассказывает искусствовед и преподаватель кафедры реставрации ПСТГУ Софья Свердлова. — Поэтому такие категории, как время и пространство, изображаются очень условно. Например, на нашей иконе у святого Иоанна Лествичника нет нимба, хотя надпись, что он святой, есть. Почему так? Дело в том, что на иконе он сам еще только идет по лестнице, впереди три ступени — нимба над его головой пока нет, но иконописцу было известно, что преподобный поднялся до Господа и свят, — вероятно, поэтому он его “заранее” подписал святым. Часто в житийных иконах святых изображают с нимбом уже в детстве. Хотя эти дети, вероятно, и сами еще не знают, что станут мучениками или подвижниками, но мы-то знаем, что они святы, а святость в вечности, вне времени».
Бывает даже так, что святых из разных эпох пишут на одной иконе рядом. Следом за святым Иоанном по лестнице поднимается человек в белоснежных епископских одеждах — это живший в XI веке (через пять веков после святого Иоанна) игумен Синайского монастыря архиепископ Антоний. Сомнительно, что он сам благословил бы такое свое превозношение — быть написанным следом за святым, столь почитаемым на Синае и в нескольких шагах от Христа! Вероятно, миниатюра, с которой впоследствии был взят образ для иконы «Лествица», была написана уже после блаженной кончины святого архиепископа в рукописи, заказанной византийским императором для Синайского монастыря.
«Над созданием рукописей, — объясняет Софья Свердлова, — трудились много людей: писари, художники-миниатюристы. Известная нам “Лествица” была начальной миниатюрой в книге, но не единственной. Были еще небольшие “маргинальные” иллюстрации, названные так из-за своего расположения на полях рукописи. Таких рукописных “Лествиц” было написано много. Не все, но некоторые из них были украшены целой коллекцией миниатюр: фигурками преподобных, занимающихся рукоделием, вырезающих ложки, плетущих корзины или спешащих в храм на службу. Отдельные образы, как и образ “Лествица”, перекочевали со временем на стены храмов, на фрески и в иконы и стали почитаться наравне с текстами и даже отдельно от них. Образы святого Герасима Иорданского со львом или святого Павла Фивейского, которому ворон приносит хлеб, тоже первично существовали в виде отдельных сцен в миниатюре».
Ангелы бездействуют?
«Бог непостижим, неведом, непознаваем, — рассказывает Софья Свердлова. — Его сущность недоступна человеку и превосходит наше восприятие неизмеримо. Божественный свет невозможно видеть, поэтому, как это ни парадоксально, в иконе он иногда представляется как мрак. Этот «божественный мрак» изображается в иконе темно-синим, почти черным цветом. Господь Иисус Христос написан в «Лествице» на синем фоне, но это не цвет неба, как можно было бы подумать, — это небесные сферы, непознаваемые, непередаваемые простыми земными средствами и невозможные для восприятия ограниченными человеческими способностями.
Внизу под горкой стоят монахи (это собирательный образ синайских монахов и монахов вообще) и смотрят на идущих вверх: они внимают поучениям преподобного, изучают его наставления — учатся духовной науке. Монахов на пути к Горнему постигают искушения — бесы крюками и щипцами стаскивают их со спасительной лестницы в адскую бездну. Хватают за ноги, садятся на загривок, больно бьют, стреляют из луков и, кажется, успешны в своем предприятии.
Ангелы написаны в виде прекрасных юношей, идеальных пропорций, идеальных черт лица, обладающих физическим совершенством. Руки у ангелов покровенны — покрыты тканью: это древний знак, он означает в данном случае особое благоговение — перед Христом, к которому они припадают и молятся за борющихся со своими страстями монахов. Изображения ангелов в таком антропоморфном виде появляются в V веке, именно такими, какими мы их здесь видим, — этот образ пришел из античности. На нашей иконе ангелы, которые вроде бы должны оказывать сопротивление бесовским козням и подталкивать монахов в спину, на вид бездействуют и только смотрят сверху с выражением некоторой скорби на ликах. Почему такая несправедливость? Возможно, художник хотел этой сценой показать, что идущие к Богу монахи — это не яблоко раздора между силами света и тьмы. Ищущие спасения — совершенно самостоятельные духовные единицы, и падение некоторых — это именно их личное падение. И бесы, как бы они ни старались, в реальности никак не могут повлиять на личный выбор каждого монаха, зато незримая молитва ангелов — действительная помощь на пути!»
Пресс-служба Восточного викариатства Москвы