Родился 8 апреля 1961 года. В 2004 году закончил Перервинскую духовную семинарию, в 2007 году — Московскую духовную академию.
Рукоположен в диакона 17 июня 1986 года, в иерея — 10 декабря 1993 года. В 2006 году возведен в сан протоиерея.С 2004 года — штатный священник храма Рождества Иоанна Предтечи Патриаршего подворья в Сокольниках.
6 июня в храме святителя Николая на Преображенском кладбище будут молитвенно вспоминать священномученика Сергия Голощапова, который был внештатным священником в 1922-1925 годах.
– Занимаетесь ли вы незаконным богослужением и где?
– Незаконным богослужением я не занимался.
– Какую вы вели контрреволюционную деятельность среди населения?
– Никакой контрреволюционной агитации среди населения я не вел.
….
Священномученик Сергий родился 6 июня 1882 года в Московской губернии в деревне Баньки, в которой располагалась в то время Знаменская мануфактура Полякова, где его отец Иван Голощапов долгое время работал художником по тканям. В семье было пятеро детей, отец часто болел и по этой причине оставался без работы. Это обстоятельство еще более ограничивало скудные средства семьи. Вскоре после рождения младшего сына, Сергея, вся семья переехала в село Алексеевское, расположенное на окраине тогдашней Москвы. Здесь прошли его детство и юность. Здесь он получил первые религиозные впечатления и представления о Церкви и церковной жизни.
В своем очерке о святом праведном Иоанне Кронштадтском он, касаясь впечатлений детства, писал: «Я был еще ребенком, когда в нашем доме впервые узнали о дивном пастыре. Однажды моя мать пришла от своей хорошей знакомой и сказала: “В Кронштадте, за Петербургом, есть необыкновенный священник – отец Иоанн. Его окружают толпы народа; он раздает деньги бедным, предсказывает будущее и исцеляет больных. Народ окружает его тысячами”. Как сейчас помню нашу маленькую квартирку, где весть об отце Иоанне впервые коснулась моего слуха, проникла в сердце, в самую душу и там глубоко запала. О нем говорили часто наши родные и знакомые, о нем неслись печатно и устно новые и новые вести, ходило много толков в народе; и с той же поры мысль об отце Иоанне Кронштадтском уже не покидала ни меня, ни всех членов нашей семьи… Часто заочно моя мать обращалась к нему с горячей просьбой помолиться о том или другом деле за нас пред престолом Божиим. При этом говорила она, что замечала, когда о чем попросит его, то исполняется. Этой заочной просьбе к нему она и меня научила. И пишущий эти строки сам, много раз просив о чем-либо заочно молитв отца Иоанна, получал желаемое».
С ранних лет Сергей отличался большой религиозностью, он пел в церковном хоре и прислуживал в алтаре. Преподаватель Закона Божия в начальной школе, видя благочестивое настроение мальчика и учитывая бедность семьи, порекомендовал его родителям отдать Сергея для дальнейшего образования в Заиконоспасское Духовное училище, где обучение было бесплатным. Родители последовали его совету. Окончив духовное училище, Сергей поступил в Московскую Духовную семинарию. Здесь он познакомился с отцом Иоанном Кронштадтским, сподобившись великой чести прислуживать ему в алтаре. «О Боже, можно ли описать то состояние, в котором находился я во время этой литургии, совершаемой отцом Иоанном! – писал впоследствии Сергей Иванович. – Это было что-то поистине необыкновенное, невыразимое, что можно было чувствовать, воспринимать непосредственно душою».
По окончании в 1904 году семинарии Сергей Иванович был принят в Московскую Духовную академию, которую успешно окончил в 1908 году и был оставлен при ней на один год профессорским стипендиатом. Во время обучения в академии Сергей Иванович активно печатался в различных церковных изданиях. Будучи профессорским стипендиатом, он написал и с успехом защитил кандидатскую диссертацию на тему «Божественность христианства», после чего был назначен на должность помощника инспектора в Московскую Духовную семинарию.
В 1908 году он женился на девице Ольге Борисовне Кормер из села Алексеевское, которую он знал с детства. После свадьбы они поселились в Сергиевом Посаде, где Сергей Иванович был назначен на освободившуюся должность преподавателя семинарии на кафедре философии, логики и психологии, полагая преподаванию и ученым занятиям посвятить всю свою жизнь. Получив высшее богословское образование, он по соображениям идейным не хотел становиться священником: будучи человеком свободомыслящим, претерпев многие скорби и трудности в своем нищем детстве и юности, когда получение образования было связано для него с усилиями чрезвычайными, он находил неудовлетворительным положение Православной Церкви в государстве. На вопрос следователя в 1937 году, почему, окончив академию, он не стал служить священником, отец Сергий ответил, что в то время государственные и церковные законы обязывали священника быть на службе у государства, а это его не устраивало.
Несколько лет, наполненных напряженным трудом, привели от природы слабое здоровье Сергея Ивановича в полное расстройство, и в конце концов появились признаки заболевания туберкулезом. В 1913 году Сергей Иванович вместе с женой отправился в Башкирию, чтобы пройти курс лечения кумысом.
В 1914 году началась Первая мировая война, и Сергей Иванович должен был быть призван в армию, но по причине расстроенного здоровья он был освобожден от службы. Взамен этого он должен был нести дополнительное послушание – преподавать на курсах при Покровской общине сестер милосердия, находившейся на Покровской улице в Москве. Несмотря на занятость на преподавательском поприще, Сергей Иванович не оставлял мысли о научной работе и в марте 1916 года представил в академию для защиты магистерскую диссертацию, которая по неизвестным причинам не была защищена. К этому времени Сергей Иванович опубликовал более двадцати статей, очерков и заметок в периодической церковной печати.
В 1917 году в России установилась богоборческая власть, с приходом которой прекратилось существование Духовной семинарии, прекратилась и преподавательская деятельность Сергея Ивановича.
В 1917-1918 годах в Москве проходил Поместный Собор Русской Православной Церкви, к работе которого Сергей Иванович был привлечен в качестве делопроизводителя, и здесь он познакомился с Патриархом Тихоном.
В это время семью Сергея Ивановича выселили из казенной квартиры при семинарии – сначала на улицу, а затем дали маленькую комнату в коммунальной квартире на Сретенке. В доме, несмотря на зимнее время, не было ни отопления, ни освещения. В качестве отопительного прибора посреди комнаты стояла небольшая железная печка, которую топили сначала мебелью, а затем книгами.
После закрытия семинарии Сергей Иванович стал преподавать русский язык и литературу в средней школе (бывшей гимназии Баумерт), в которой и среди преподавателей, и среди учеников царили нищета и голод: все сидели на уроках в верхней одежде, и у учителей, и у учеников случались голодные обмороки. Сергея Ивановича пригласили читать по совместительству лекции на курсах политпросвета в одной из воинских частей, что несколько облегчило материальное положение семьи, так как здесь вознаграждение ему выдавалось не деньгами, а продуктами.
Страдания людей, гонения на Русскую Православную Церковь, любовь к отечеству привели его к решению принять сан священника, которое окончательно утвердилось после беседы с Патриархом Тихоном. В феврале 1920 года Сергей Иванович был рукоположен в сан диакона, а в мае того же года – в сан священника и назначен настоятелем храма святителя Николая в Покровском, напротив Покровской общины сестер милосердия. Рядом с храмом был церковный дом, в котором две комнаты были отведены настоятелю. Со всей энергией пастыря, только что вступившего на священническое поприще, отец Сергий взялся за дело благоустроения и просвещения прихода. Кроме богослужений он организовал при храме некое подобие начальной школы для прихожан, где в доступной форме разъяснял содержание Священного Писания, церковных служб и учил церковному пению. В 1921 году отец Сергий был возведен в сан протоиерея. Все это время он продолжал преподавать русский язык и литературу в школе.
В 1922 году власти стали чинить препятствия тем, кто одновременно со служением в храме занимался преподавательской деятельностью в советских общеобразовательных учреждениях. На следствии в 1937 году протоиерей Сергий сказал, что оставил служение в храме в 1922 году ввиду опубликования декрета, запрещающего священнослужителям быть преподавателями. Уйдя из Никольского храма, отец Сергий служил без зачисления в штат в Никольском единоверческом монастыре, где в это время служил его товарищ по академии епископ Никанор (Кудрявцев).
В 1926 году протоиерей Сергий решил оформить пенсию по инвалидности, что было связано с угрозой новой вспышки туберкулезного процесса в легких. Пенсию по инвалидности он получал небольшую, но оформление его отношений с гражданской властью позволило ему избавиться от того двусмысленного положения, в котором он оказался, будучи одновременно преподавателем советской школы и священником в храме; став пенсионером, он вернулся в клир Московской епархии.
В том же году отец Сергий был назначен настоятелем в храм Святой Троицы в Никитниках в центре Москвы. Основное помещение храма к тому времени было закрыто, и богослужения совершались в подклети церкви, где был расположен придел в честь Грузинской иконы Божией Матери. Первой заботой отца Сергия было восстановление богослужения в соответствии с уставом, – и со временем богослужение здесь стало совершаться так, как оно совершается в монастырях. Пелись и читались все положенные стихиры.
Это явление было характерно и для некоторых других храмов Москвы, где настоятелями оказывались ревностные и неленостные пастыри. В эпоху беспощадных гонений для многих верующих стала очевидна особая значимость молитвы, и прежде всего – молитвы церковной. Молитва оказывалась зачастую самым надежным путем ко спасению и единственной оградой, поддержкой и защитой среди гонений, бед и искушений. Вокруг Троицкого храма собрался крепкий приход. Здесь все прихожане делали сами – пели, прислуживали в алтаре, читали за богослужением. И все это делалось бесплатно. Свечи прихожане брали сами, опуская посильную лепту в ящик.
Один из прихожан храма, Василий Петрович Савельев (впоследствии архимандрит Сергий), так описывает богослужение в храме: «После литии почти все свечи и лампады были погашены и храм погрузился во мрак. Молящиеся – их было немного, человек тридцать, – сели на скамьи и сидя слушали поучение, полагавшееся на этот праздничный день. После чтения поучения и кафизм все светильники вновь были зажжены и певчие дружно запели псалом «Хвалите имя Господне», и не в четырех стихах, как поется обычно в храмах, а полностью. В этот момент из алтаря вышел священник, держа в руках пук горящих свечей, которые тут же были розданы молящимся. В храме стало светло, тепло и богато. Большие восковые свечи пред иконами горели ярко; подсвечники блестели золотом; паникадило сияло от восковых свечей; тихо мерцали разноцветные лампады; белоснежные узорчатые полотенца нежно облегали темные лики старинных икон; лица молящихся светились радостью, а певчие дружно, обиходным московским распевом продолжали петь стихи хвалебного псалма. “Иже порази языки многи и изби цари крепки”, – пели вдохновенно на одном клиросе, и столь же вдохновенно продолжал другой клирос: “Сиона царя Аморейска, и Ога царя Васанска, и вся царства Ханаанска”.
Окончив этот псалом, певчие с еще большим подъемом запели другой псалом, в котором повествуется о том, как велик и чуден наш Господь Бог. По окончании этого псалма пели величание. Последний раз величание пели все присутствующие в храме. Это был момент наибольшего молитвенного подъема. Было радостно, так светло, так празднично, как бывает только на Пасху. Дальше следовало чтение Евангелия, в котором слова “Сей есть Сын Мой возлюбленный” звучали как непреложная, Божественная истина, озаряющая нашу жизнь и возводящая нас от земли на небо. Во время чтения первого часа почти все светильники были погашены и храм снова погрузился во мрак. Вокруг все стихло, и храм наполнился молитвою. Только ровный и спокойный голос чтеца нарушал благоговейную тишину и разносил по храму слова псалмов, которые сладко западали в размягченную душу. Законы и понятия чувственного мира, которые обычно порабощают нас, куда-то исчезли. Вместо них раскрылись законы и понятия другой жизни, духовной, Христовой, которая вне времени и пространства и которая чудесно преображает всех прикоснувшихся к ней чистым сердцем. “Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимо иде”, – слышались в затихшем храме слова псалмопевца.
Так, в молитвенной тишине закончилась праздничная утреня… Под большие праздники совершались “всенощные бдения”. Это означало, что мы начинали службу около десяти часов вечера и оканчивали в пять-шесть утра. Хотя внешнее убожество наших богослужений в такие праздничные дни было особенно очевидно, но мы его не видели. Теплота соборной молитвы все преображала, нищета раскрывалась богатством, а души наши преисполнялись светлой радости. По окончании службы была братская трапеза. Она была убога, так, кое-что, но и в ней сладость духовная была неизъяснимой. Она была отзвуком “вечери любви” первых христиан».
Однако попытка восстановления богослужения на основе следования букве церковного устава и поставление именно его в центр приходской жизни оказалась не вполне удачной. Архимандрит Сергий (Савельев) писал: «Воссоздание церковного устава в богослужениях не могло быть простым копированием того, что написано в уставе, так как для такого богослужения необходимы люди, не только любящие устав, но и живущие в соответствии с ним. А таких людей почти не было…
Протоиерей Сергий Голощапов этого не понимал. Он был убежден, что уставное богослужение найдет горячий отклик среди верующих и поддержка ему будет обеспечена. Но этому не суждено было осуществиться. Оказалось, что совершение уставных служб с “неуставными” людьми было таким трудным и неблагодарным делом, что даже и любители старины не проявляли рвения к тому, чтобы его поддержать. Они заходили в храм, выражали свое сочувствие отцу Сергию, но далеки были от того, чтобы разделить с ним его повседневные труды.
Единственными помощниками настоятеля в совершении уставных служб и в заботах о храме была небольшая группа молодежи. Но и она была связана с ним не столько внутренне, сколько внешне.
Причина этого заключалась в том, что настоятель имел на жизнь Церкви и на ее будущее безнадежно-унылый взгляд. Для него восстановление церковного устава было самоцелью. Он смотрел на жизнь Церкви, как на догорающую свечу, в горести склонив голову. Имея такой взгляд, он замкнулся в своих уставных увлечениях и своих духовных детей старался напитать тем же. Но его духовные дети были еще слишком молоды, чтобы удовлетвориться такой пищей. Для них само понятие “догорающей свечи” было чуждым. Догорать и чадить может все, но не Святая Церковь.
Для молодых самоцелью могла быть только жизнь во Христе. Восстановление же строгого уставного богослужения было необходимо им лишь в той мере, в какой оно эту жизнь помогало утвердить.
Это разномыслие между протоиереем Сергием Голощаповым и наиболее жизнедеятельной частью общины с течением времени все более нарастало и углублялось. А так как протоиерей Голощапов не способен был преодолеть это разномыслие, то община была обречена на распад. Этот распад произошел довольно быстро и совершенно неожиданным образом.
В 1927 году митрополит Сергий, замещавший тогда Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра, находившегося в заключении, обратился к верующим с воззванием, которое породило в церковной жизни глубокое волнение.
Часть церковного общества осудила митрополита Сергия и откололась от него. В числе непримиримых противников его оказался и настоятель Грузинской общины протоиерей Сергий Голощапов…»
В конце двадцатых годов началась новая волна гонений на Русскую Православную Церковь. 30 сентября 1929 года Троицкий храм был закрыт, а 28 октября его настоятель протоиерей Сергий был арестован и заключен в Бутырскую тюрьму.
11 ноября следователь Александр Казанский допросил священника. На заданные ему вопросы отец Сергий ответил таким образом: «Принадлежа к Дмитровской группе в силу подчинения ее митрополиту Петру Крутицкому, я интересовался только церковной стороной их деятельности, а их политическую физиономию я не представляю себе до сего времени. Правда, мне иногда приходилось знакомиться с их документами или с документами их сторонников, но я как-то, по-моему, проглядывал антисоветские места в них. Во всяком случае, я таких документов, четко антисоветских, не помню».
20 ноября 1929 года Особое Совещание при Коллегии ОГПУ приговорило отца Сергия к трем годам заключения в Соловецком лагере особого назначения.
По прибытии в лагерь священник сразу же был отправлен на общие работы на лесные разработки, находившиеся в глубине большого Соловецкого острова, представляющего собой топкое, болотистое и непригодное для жилья место. На Соловки он попал в то время, когда там еще не окончилась эпидемия тифа, и после недели работы в лесу отец Сергий тяжело заболел и был помещен в центральную больницу лагеря.
Здесь выяснилось, что он хорошо знает латынь и имеет высшее, хотя и богословское, образование. После выздоровления начальник санчасти предложил священнику сдать экзамен на помощника лекаря. Сдав экзамен, отец Сергий остался в санчасти в качестве помощника лекаря, что помогло ему выжить, несмотря на слабое здоровье, в условиях лагеря.
В санчасти было много верующих, и под большие праздники они совершали богослужения, что являлось для них большим утешением. Однако службы эти лагерным начальством не разрешались, и время от времени администрация лагеря обыскивала бараки, изымая все вещи и книги, относящиеся к богослужению. Так, в октябре 1930 года у протоиерея Сергия были изъяты богослужебные книги, епитрахиль, поручи, просфоры, запасные Дары, иконки, кадильница и ладан.
Сразу же после ареста священника его семья была выселена в комнату, которая являлась сторожкой, где когда-то жил один сторож, теперь она была разгорожена дощатыми перегородками на четыре темных и сырых комнатушки.
Летом 1931 года протоиерей Сергий был выслан из Соловков в город Мезень Архангельской области. Тогда же в Москве была арестована его жена, которая также была сослана в Мезень. Условия жизни здесь были крайне суровыми, работа если и была, то только физическая, которая и отцу Сергию, и его жене была не по силам. Жили они, снимая проходную комнату у не отличавшихся доброжелательностью хозяев, а кормились тем, что удавалось выручить за даваемые ими уроки и от продажи бумажных цветов, которые они научились здесь делать.
Летом 1934 года срок ссылки окончился и им разрешено было выехать из Архангельской области в центральную Россию. Они поселились в городе Муроме Владимирской области. Через полтора года им разрешили переселиться ближе к Москве, но не ближе ста километров. Они выбрали Можайск и поселились здесь. Можайск в то время был переполнен людьми, вернувшимися из ссылок и лагерей, было трудно найти квартиру и невозможно было найти работу. У отца Сергия в это время обострились его болезни и к бывшим прибавились трофические язвы на ногах. В 1936 году жене священника Ольге Борисовне разрешили вернуться в Москву. Она устроилась домработницей, и с этого времени у семьи появился небольшой, но постоянный заработок.
По свидетельству сына, священник в это тяжелое время, когда не виделось никакой перспективы на улучшение обстоятельств жизни в будущем, не только не падал сам духом, но и поддерживал всех, кто обращался к нему за помощью. В крохотной комнатке, которую он снимал в Можайске, отец Сергий устроил маленький алтарь и здесь совершал утренние и вечерние службы, горячо молясь за всех страждущих и гонимых христиан.
Протоиерей Сергий был арестован 7 декабря 1937 года во время совершения всенощной в своей крохотной комнатке и заключен в тюрьму в городе Можайске. На следующий день состоялся допрос.
– Чем вы занимались, проживая в Можайске? – спросил следователь.
– Проживая в Можайске в течение двух лет, я нигде не работал. Периодически я давал уроки на дому в Москве.
– Для какой цели вы имеете облачение и ряд других церковных вещей?
– Я интересовался и интересуюсь археологической и художественной стороной церковных вещей, и собирал их в течение всей свой жизни.
– Занимаетесь ли вы незаконным богослужением и где?
– Незаконным богослужением я не занимался.
– Какую вы вели контрреволюционную деятельность среди населения?
– Никакой контрреволюционной агитации среди населения я не вел.
В тот же день был допрошен хозяин дома, в котором жил отец Сергий; он показал, что ему приходилось бывать в комнате, где жил священник, и видеть в ней церковное облачение, дарохранительницу, церковные сосуды, подсвечники, чаши, кадило, ладан, свечи и уголь для кадила. Исходя из этого он полагает, что священник уходил по вечерам с сумкой и занимался незаконным богослужением, не возвращаясь на квартиру по два-три часа.
– Что вам известно о контрреволюционной деятельности священника? – спросил свидетеля следователь.
– О контрреволюционной агитации священника сказать ничего не могу, так как он вел себя очень скрытно и мне с ним не приходилось разговаривать.
На следующий день было составлено обвинительное заключение, в котором говорилось: «Будучи допрошенным в качестве обвиняемого, Голощапов виновным себя не признал, но достаточно уличается показаниями свидетеля».
16 декабря тройка НКВД приговорила священника к расстрелу. Протоиерей Сергий Голощапов был расстрелян 19 декабря 1937 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.
Информационный источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-goloshchapov
27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.
Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.
И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.
А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.
А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.
И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.
И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.
Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html
29 августа 2018 года клирик Восточного викариатства г. Москвы священник Александр Алешин был назначен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом настоятелем храма Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня в Кускове.
Сердечно поздравляем дорогого отца Александра и желаем ему помощи Божьей в его высоком служении.
Протоиерей Борис Токарев назначен почетным настоятелем означенного храма с вынесением благодарности за понесенные труды.
15 апреля епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон совершил освящение закладного камня храма св. равноапостольного князя Владимира в Новогиреево. Новый каменный храм, строительство которого ведется исключительно на пожертвования прихожан, планируется возвести рядом с маленькой деревянной церковью во имя св. прав. Феодора Ушакова.
По окончании службы Владыка обратился к настоятелю храма прот. Алексию Батаногову, духовенству и прихожанам со словами:
«Я помню, как много лет тому назад, когда я еще был священником в больничном храме св. благ. царевича Димитрия, вы подходили ко мне и говорили о том, что народ хочет иметь новый храм, потому что храм при 70-й больнице – во имя Нерукотворного Спаса – маленький, всех желающих не вмещает, а других храмов нет.
Вы тогда молились, старались найти место для храма и получить благословение на его создание. Прошло много-много лет – и ваше желание осуществилось. И, конечно же, вам помогала в этом ваша вера, та вера, которая движет горами (см.: Мф. 17, 20). Господь в Евангелии заранее всех нас предупреждает, что Он не сразу исполняет наши прошения, подобно неправедному судии в рассказанной Им притче (см.: Лк. 18, 1 – 8). В ней, как вы помните, женщина просила судью о своем деле много раз, и лишь после долгих усердных обращений ее прошения достигли силы. Так происходит не потому, что Господь похож на неправедного судию, не потому, что Он жестокосерд, а потому, что наши прошения бывают иногда слишком земными и наше земное устроение мешает их исполнению. А когда человек усердно молится на протяжении долгого времени, тогда его душа приближается к небу и он становится достойным принять тот дар, который Господь хочет ему дать.
Все эти долгие годы приготовили Вас к восприятию дара настоятельства, к призванию строителя нового храма. Я надеюсь, что Ваша вера и дальше будет Вам помогать в деле строительства, также как и вера Ваших прихожан, Вашей духовной семьи, которая пришла к вам сюда из храма Нерукотворного образа Спасителя и, наверное, молилась вместе с вами, во всем Вам помогала.
Храм – это место совершения самого главного дела на земле – Евхаристии, место принесения Бескровной Жертвы за грехи всего мира.
В этом новом храме места немного побольше, чем в вашем деревянном, в нем можно служить несколько Литургий. Дай Бог, чтобы радость от общения с Богом, радость этой любви переполняла наши сердца.