Патриаршая проповедь в день памяти апп. Петра и Павла в Храме Христа Спасителя — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в день памяти апп. Петра и Павла в Храме Христа Спасителя

Опубликовано: 13 июля 2020

Категории: Патриарх

12 июля 2020 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! 

Сегодня великий праздник, и особым образом в Церкви торжественно вспоминается и прославляется подвиг святых апостолов Петра и Павла, более других апостолов потрудившихся для распространения веры Христовой, для распространения и утверждения Церкви. Потому что там, где побывали апостолы, там созидались церковные общины, там созидалась и возрастала Церковь Божия. 

Апостол Павел, говоря о Церкви, утверждает, что это есть столп и утверждение истины  (1 Тим. 3:15). Это очень сильное заявление, особенно в позднеантичное время, когда под влиянием языческой философии появилось понятие относительности всякой истины. Известно, что целое философское течение так называемых скептиков сформировалось именно вокруг идеи, что никакой истины принципиально быть не может, что истина переменчива, истина зависит от людей, объективно же она не существует. 

Мы знаем, что это древнее философское утверждение получило очень сильную поддержку в новейшее время, и до сих пор существуют философские, да и просто человеческие взгляды, которые отрицают саму возможность существования объективной, вечной и неизменной истины. Ведь если признать, что такая истина существует, следует признать, что она существует вне человека, вне его сознания, что она есть производная сверхъестественного, то есть Божественного начала. 

А ведь так оно и есть. Если есть истина, значит есть Бог. Если же нет объективной истины, значит, Бога нет, потому что всё, что порождает человеческий разум, изменчиво, подвергаетcя переменам, и как часто новая эпоха низвергает всё, что представлялось истиной предыдущим поколениям! 

Это особенно очевидно в истории нашего Отечества. То, что представлялось истинным и ценным, было полностью отвергнуто в ходе революционного конфликта, и с истиной, которой жили предыдущие поколения, стали бороться, утверждая свою собственную истину. А потом произошло то, что и должно произойти в обществе, которое не признает абсолютной истины. Все революционные подвиги, все жертвы были в одночасье сметены, названы заблуждением, и появились новые человеческие истины. 

Действительно, там, где человек, там не может быть абсолютной истины. Потому что человеческий разум изменчив, подвержен влияниям обстоятельств и не может производить на свет абсолютную истину. Но такая истина существует, а если бы ее не существовало, то человеческая цивилизация не смогла бы развиваться поступательно. Есть идеи, мысли, которые разделялись и разделяются практически во все времена и всеми народами. Эти удивительные истины сформулированы в Божественных заповедях и свидетельствуют о том, что неизменным является лишь то, что проистекает от Бога — Его закон, Его заповеди. Вне зависимости от того, знают их люди или не знают, принимают их люди или отвергают, они существуют объективно, то есть вне зависимости от человеческого разума и человеческого хотения. 

Апостол Павел неслучайно назвал Церковь столпом и утверждением истины, потому что Церковь передает миру не человеческие измышления, не басни, как о том говорит апостол Павел, а истинное Слово Божие, в котором и запечатлевается абсолютная и неизменная истина. И Церковь призвана утверждать эту истину, несмотря на то, что в каждую эпоху возникают люди, движения, политические силы, которые пытаются либо низвергнуть эту истину, осмеять ее, изгнать за поля человеческого социума, или же просто заявить о том, что она не существует. Однако вне зависимости от этих человеческих усилий истина Божия существует, и хранителем истины является столп и утверждение истины — Церковь Бога живаго. 

А если бы было не так, то камня на камне не осталось бы от Церкви, ибо не существует ни одного человеческого института, который пребывает в истории на протяжении двух тысяч лет непоколебимо и против которого воздвигались бы такие гонения, как воздвигались они против Церкви Христовой. Но именно потому, что святые апостолы по Божиему повелению утвердили и распространили Церковь, созданную Самим Господом через Тайную вечерю в Сионской горнице, а затем через нисхождение Святого Духа на апостолов, Церковь выдержала, выдерживает и будет выдерживать до скончания истории все гонения, все попытки ослабить ее изнутри или разрушить извне. И еще раз нужно подчеркнуть: это не потому, что в Церкви люди сильные, образованные, умные, проницательные — совсем не потому! Очень часто в Церкви не хватает и умных, и проницательных, но в Церкви живет и действует Святой Дух. 

Святые апостолы, созидая Церковь, изменили лицо человеческого рода, и сегодня продолжение апостольского служения совершается в основанных ими христианских общинах — в Церкви Божией. И Русская Православная Церковь, сознавая величайшую ответственность пред Богом, пред святыми апостолами, перед основоположниками русского Православия, пред святыми угодниками, святителями, преподобными, мучениками, что трудились на земле нашей, со смирением, полным сознанием своего несовершенства и слабости, которые привносятся в жизнь Церкви человеческим фактором, продолжает то служение, которое Господь вручил апостолам, а они — своим преемникам. 

Сегодня великий день — прославление первоверховных апостолов Петра и Павла. И наша молитва к ним сегодня о том, чтобы Господь их предстательством укрепил Церковь нашу в правоверии, в единомыслии, в духовной силе, сделал способной откликаться на боль, скорбь, страдания современного человека. И как это важно, особенно сегодня, пока еще бушует пандемия страшной болезни в нашей стране и в большей части мира! Как важно, чтобы Церковь не прекращала своих богослужений, совершала таинства, помогала людям, духовно поддерживая их и укрепляя в прохождении через это тяжелое и опасное жизненное испытание! Верим, что Господь не оставит Церковь Свою Вселенскую Православную, не оставит Он и нашу Церковь, исповедницу и мученицу, не оставит Он и народ наш, несмотря на те трудности и испытания, через которые сегодня мы все проходим. 

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла да хранит Господь Церковь — наследие Божие, да хранит Господь Русскую Православную Церковь — часть Церкви Вселенской, а через нее весь наш благочестивый народ. Аминь. 

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5662266.html

«Пасха. Христос даровал нам жизнь вечную»

В Издательстве Московской Патриархии вышла в свет новая книга Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Пасха. Христос даровал нам жизнь вечную».

В книге рассказывается о Празднике праздников — Святой Пасхе в контексте глобальных исторических событий, с которыми человечеству пришлось столкнуться в последние годы.

Как сегодня христианину правильно построить свою жизненную траекторию? Как готовить себя к встрече с воскресшим Спасителем? Как отвечать на вызовы современности? Святейший Патриарх с пастырской заботой отвечает на эти важнейшие вопросы, напоминая, что «даже непростые обстоятельства нынешнего тревожного времени в перспективе дарованной нам вечности теряют свою зловещую остроту».

Источник: Издательство Московской Патриархии

2 апреля 2023
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь после Литургии в Андреевском кафедральном соборе г. Геленджика

26 июня 2022 года, в Неделю 2-ю по Пятидесятнице, Всех святых, в земле Русской просиявших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Андреевского кафедрального собора г. Геленджика и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении (Рим. 2:10-16) мы находим слова, которые заставляют задуматься об их смысле. Апостол говорит о язычниках, о тех, кто был лишен Божественного Откровения, кто жил вне русла духовности и веры, определяемых законами Ветхого Завета, то есть словом Божиим. И вот, размышляя об участи язычников, апостол написал нечто совершенно неожиданное для всех тогдашних последователей Спасителя. Он пишет, что добрые дела, которые хранятся в сердцах этих язычников, вот они-то и помогут им оправдаться пред Господом. В самом деле, было бы, наверное, какой-то космической несправедливостью, если бы все люди, жившие до Христа, не наследовали Царства Божия и вообще были обречены на духовную гибель. Ведь многие поколения людей не сподобились жить после прихода Спасителя, не сподобились быть в Его Церкви, но они совершали добрые дела, и этими добрыми делами они, по слову апостола, и оправдались пред Господом.

Но мы, христиане, помимо добрых дел, которых у нас набирается не так уж много, имеем совершенно особую силу, которая нас спасает. Мы верим, что в ответ на нашу веру и, очень желательно, в ответ на добрые дела, нас спасают не сами дела (потому что они ничтожны пред лицом Божиим, даже если нам кажется, что они велики), но нас спасает благодать Божия: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). Вот эту силу благодати через Спасителя, через Его крестную смерть, через Его страдания, через искупление Им вины человеческой пред Богом мы и обретаем. Именно эта благодать, а не что иное, нас спасает.

Мы получаем благодать в Церкви и через Церковь, через общину верующих, которая связана непрерывной цепью иерархического рукоположения с самими апостолами. В этой апостольской общине сегодняшнего дня, которая содержит в себе все спасительные духовные характеристики общины первых христиан, мы с вами и получаем спасение. Ну, а где же собирается христианская община? Когда в Римской империи были гонения, верующие собирались в катакомбах, в подземельях, точнее в подземных кладбищах, для того чтобы никто не видел, не слышал, не мог донести. Потому что христиане подвергались жесточайшим гонениям, каждый должен был доносить на христиан, а всякий правитель должен был подвергать их пыткам, чтобы они отказались, от своих, как считали тогдашние правители, заблуждений, а если они не отказывались, — очень жестоко убивать. Не просто отсечением главы, так казнили только римских граждан, но подвергать чудовищным пыткам и умерщвлять за Христа. В той самой Церкви — Церкви, которая восприняла слово Божие от Самого Спасителя, которая передает это Божественное слово и Божественную благодать из поколения в поколение, — мы с вами и присутствуем через Таинство крещения, а через Таинство причащения Тела и Крови Господней соединяемся с Самим Господом и становимся по благодати Его Телом.

Где же собирается ныне эта община верующих? Где Тело Христово являет Себя, когда совершается Таинство Евхаристии? Это Таинство совершается в Божиих храмах. Конечно, во времена гонений где только ни совершали это святейшее Таинство наши благочестивые предки. А сегодня для того, чтобы его совершить, строятся прекрасные великолепные храмы, которые являют видимым образом торжество веры Христовой. Веры, которая дошла до нашего времени, несмотря ни на какие исторические перипетии, несмотря ни на какие жертвы и страдания. И как же замечательно, что и сегодня мы совершили Божественную Евхаристию в этом новом прекрасно построенном храме, который является в первую очередь свидетельством веры всех вас, но особенно тех, кто принял на себя инициативу построить храм Божий, кто вложил свои материальные средства, кто оказывал всестороннюю поддержку, для того чтобы храм был во благовремении построен и явил всем нам свою неземную красоту.

Если сегодня где-нибудь в странах так называемого просвещенного Запада сказать, что в России мы строим храмы, то люди, не знакомые с нашей жизнью, не поверят. Потому что сегодня христианские храмы там, на просвещенном Западе, закрываются или перепрофилируются. Например, в мечети, поскольку мусульманские общины хранят веру, и им нужны места для молитвы; вот тамошние христиане и продают мусульманам свои храмы. Но и это не самое худшее, потому что храмы иногда продают городским властям, а потом там устраивают разного рода пиршества, собрания, не имеющие ничего общего с Церковью, все то, что пожелает светское обезбоженное общество и что никак не касается духовной жизни. Мы никого не осуждаем, Бог с ними. Но это очень плохой признак, когда человек, общество и государство отказываются от веры, когда вместо веры навязывается некий эрзац, подделка, чтобы создать видимость благополучия и счастья. Говорю это не для того, чтобы кого-то осудить, но хочу, чтобы мы все поняли, какое же благословение над нашей страной и над нашим народом, что мы, пройдя путем страшных, не имевших места в истории гонений, многократно превосходивших гонения первых веков, сохранили веру. А далее явилось чудо Божие — дети вчерашних атеистов, став людьми зрелыми, о многом поразмыслив, нашли путь к храму Божию и сегодня воспитывают в вере своих детей и внуков. И нам нужны Божии храмы. Мы — один из немногих народов, у которых осталась эта потребность. Вот мы и будем сохранять эту потребность, будем сохранять нашу веру, потому что без веры не может быть никакой потребности в Божиих храмах.

Хотел бы поблагодарить всех, кто здесь, на Кубанской земле, многое делает для того, чтобы возводились Божии храмы. Поблагодарить духовенство, которое многое делает для того, чтобы сохранялась вера в людях. Вообще, духовный климат Кубани во многом служит примером, потому что здесь по мере возможности сохраняется, с опорой на замечательную культурную традицию кубанского казачества, тот уклад жизни, в котором центральное место занимает вера в Господа. И, обращаясь к вам, дорогие жители Кубани, хочу еще и еще раз сказать: храните это сокровище, завещанное вашими героическими предшественниками, вашими предками, — веру православную, воспитывайте в ней своих детей и внуков и помните, что именно вера есть сердцевина всех других добродетелей, в том числе любви к Отечеству и к родному краю. Хотел бы еще раз поблагодарить владыку Феогноста и всех, кто трудился над строительством сего нового храма. Призываю Божие благословение на землю Кубанскую, на всех вас, на местные власти, на приходских активистов, вообще на всех тех, кто сознательно хранит веру и замечательные традиции благочестивого народа Кубани.

А сейчас хотел бы в память о сегодняшнем богослужении преподнести для этого святого храма образ преподобного Герасима Болдинского. Преподобный Герасим жил в XVI веке на древней Смоленской земле, с которой связаны почти 25 лет моей архиерейской жизни. Покидая Смоленск, я взял с собой этот образ с частицей мощей. Хотел подарить в какой-нибудь храм, но как-то рука не поднималась — все-таки значительная часть жизни была связана со смоленскими обителями, с преподобным Герасимом. Но когда узнал, что есть возможность прибыть в этот храм, то подумал, что этот преподобный ликом своим будет действительно на подобающем месте, потому что такие выдающиеся угодники Божии, как Герасим Болдинский, реально соединяют нас со Святой Русью, со всей великой традицией нашего русского православного благочестия. И пусть каждый, кто приходит и прикладывается к образу преподобного Герасима в этом новом храме, помнит, что нам с вами не десять, не двадцать, не пятьдесят и даже не сто лет — мы из той глубины, в которой жили, трудились и молились великие подвижники земли Русской, и мы — их наследники. Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Герасима, Болдинского чудотворца, да хранит Господь сей град и сей вновь построенный храм — свидетель веры русских людей XXI века. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5940126.html

28 июня 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК СОБОРА МОСКОВСКИХ СВЯТЫХ В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью.

2 сентября 2018 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Московских святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем всех святых, в земле Московской просиявших, и по обыкновению служим в кремлевском Успенском соборе. Множество святых просияло на Московской земле. Это были и митрополиты, и князья, и старцы, и миряне, люди разных званий и разного положения, но всех их объединяла любовь ко Господу, стремление честно служить своему народу и не забывать о спасении своей собственной души. А в результате мы видим удивительные примеры святости, которую являли, как я уже сказал, люди разных сословий и разного положения.

Но среди всех святых, в земле Московской просиявших, особое место занимают святители Московские — те, кто возглавлял Церковь всея Руси. Это был особый подвиг, который начался еще в бытность святителя Петра митрополитом Киевским. Именно Петр по Божественному Промыслу перенес кафедру из Владимира, где она находилась после разгрома Киева, в город Москву. Особое место в истории Москвы, Русской Церкви и нашего благочестивого народа занимает также святитель Алексий. Но сегодня я бы хотел сказать несколько слов о еще одном святителе, чье житие, может быть, менее известно, — об Ионе, первом митрополите, который был поставлен епископатом Русской Церкви.

Со времен святителя Ионы началась история автокефальной Русской Православной Церкви. Этому событию предшествовали тяжелые испытания, постигшие Православную Церковь. В 1439 году император православной Византии вместе с Патриархом Константинопольским принимают решение воссоединиться с Католической Церковью, то есть, по сути, принять католичество. С этой целью Константинопольский Патриарх отправился на Запад, в итальянский город Феррару, с тем чтобы подписать на Соборе унию. Это произошло потому, что Константинополю угрожала огромная опасность, и император по чисто прагматическим соображениям, желая опереться на военную мощь Запада, решил принять католичество, воссоединиться с Римом.

Над Русью сгустились тучи. Присланный из Константинополя митрополит Киевский и всея Руси Исидор принимает в Италии унию и в кардинальском облачении, в красной шляпе и красной мантии, входит в город Москву. Он ожидал, что все преклонят пред ним колена, но этого не произошло. Великий князь Василий Васильевич изгоняет Исидора из Москвы, — это изгнание произошло при прямом участии духовенства, которое не приняло ни Исидора, ни унии.

Усилиями князя Литовского западные епархии Русской Православной Церкви отторгаются от Москвы, — какие-то из них принимают унию, какие-то остаются православными, но им запрещено поминать имя митрополита Московского и всея Руси. И мы знаем, какой трудной была история западных русских епархий, находившихся на территории нынешних Литвы, Белоруссии, Украины, как непросто было сопротивляться политическому давлению, но, тем не менее, духовная связь всегда сохранялась. А когда при государе Алексее Михайловиче, усилиями Патриарха Московского и всея Руси Никона в 1654 году происходит воссоединение Украины с Россией, наши братья, отторгнутые тяжкими историческими обстоятельствами, вновь входят в общение с градом Москвой. В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий передает святителю Московскому все права на юрисдикцию над Украинской землей. Так произошло не только политическое воссоединение Украины с Россией — произошло объединение церковное, восстановление единства Русской Православной Церкви, и какое же огромное значение имело это событие для спасения Православия в западных и юго-западных епархиях!

Мы вспоминаем все это, потому что святитель Иона был избран русским епископатом и стал первым Предстоятелям автокефальной, независимой Русской Православной Церкви. Мы вспоминаем, сколь много усилий он употребил для сохранения единства Русской Православной Церкви. И хотя, как уже было сказано, по политическим обстоятельствам это единство на какое-то время было разорвано, с какой же радостью православные Руси объединились вновь, составив единое тело Русской Православной Церкви.

Поэтому, вспоминая всех святых, в земле Московской просиявших, особую благодарность мы должны вознести нашим почившим первоиерархам, сохранившим единство Святой Руси и Русской Православной Церкви. Сегодня, когда идут разговоры о том, что нужно снова оторвать православную Украину от Русской Церкви, ничего нового не происходит. Это уже было в те времена, о которых мы только что говорили. Но ведь ничего не получилось, — и не потому, что некие политические силы так предопределили, а потому что духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью. Потому что духовное единство Святой Руси удерживает многих от поклонения злу, и мы должны всеми силами беречь это единство, укреплять его, памятуя о святителе Ионе и многих других святых угодниках Божиих, просиявших, в том числе, и в земле Московской, которые своими молитвами и трудами сохраняли единство Святой Руси, являющееся доныне великим достоянием, определяющим духовный путь ее развития. Их молитвами да хранит Господь Церковь Православную и землю нашу. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up