СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОНАСТЫРЕ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ ЦЕРКВИ РУССКОЙ В АЛАПАЕВСКЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОНАСТЫРЕ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ ЦЕРКВИ РУССКОЙ В АЛАПАЕВСКЕ

Опубликовано: 16 июля 2018

Категории: Патриарх

Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает.

15 июля 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской в Алапаевске. Обитель построена рядом с шахтой, где приняли мученическую смерть преподобномученицы Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваше Блаженство! Ваше Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас поздравляю с воскресным днем! По стечению исторических обстоятельств мы имели возможность совершить здесь Божественную литургию и освятить храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери, связанной с династией Романовых, — храм, который находится рядом с местом гибели святой преподобномученицы Елисаветы, инокини Варвары и иных представителей царской фамилии.

Трудно представить, глядя на это место, на эту уже практически полностью засыпанную шахту, тот страх и ужас, охватившие ни в чем не повинных людей, которых привели к этому обрыву, чтобы сбросить вниз. И рука не остановилась! А ведь перед палачами были не преступники, а люди, которые не нарушили ни одного закона, которые не представляли никакой угрозы, потому что отказались от всякой политической борьбы, от всяких претензий на власть. Единственная причина, почему Елисавета Феодоровна осталась в России, а не уехала за рубеж, где бы жила благополучно вместе с родственниками, — это то, что она не могла оставить страну, которая стала для нее второй Родиной, Церковь, которой она служила верой и правдой, учредив Марфо-Мариинскую обитель и научив очень многих русских людей соединять свою православную веру с реальным доброделанием. Покинуть Россию было выше ее сил, и в этом не было никакой политики — только сильное религиозное чувство и любовь к стране, ставшей для нее действительно второй Родиной.

Размышляя об этой трагедии, я подумал, почему же палачи не расстреляли святую Елисавету? Ужасная казнь, но все-таки мгновенная смерть… Почему нужно было эту хрупкую женщину в монашеской одежде сбрасывать живой в эту глубокую яму? Почему нужно было сбрасывать живыми всех остальных? Почему нужно было бросать гранаты, даже не зная, погибнут ли от них люди или будут страдать, мучаясь от ран? Никаким революционным порывом, никаким стремлением к социальной справедливости, никакой борьбой с эксплуататорами — ничем, что декларировалось как причина революции, невозможно оправдать эту безумную диавольскую злобу. Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру, — достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал? Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал… Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей, — безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог, и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета, как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди.

Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15:1-7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой — это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды. Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (Рим. 5:5).

Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. Она понимала, что в эту страшную шахту их сбросили и забросали гранатами не для того, чтобы потом спустить им лестницу и спасти. Она понимала, что это конец. Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна умерла мучительной смертью от голода и жажды, будучи, несомненно, раненой, поскольку невозможно было не получить ранений, падая в шахту, и не пострадать от осколков брошенных туда гранат. Но преподобномученица имела надежду, хотя и понимала, что ее надежда никак не связана с земной жизнью. Земная жизнь осталась там, наверху, она была уже на пути к иной жизни и верила в эту жизнь. И надежда ее не была посрамлена, так что святой преподобномученице Елисавете еще хватило сил, срывая монашескую одежду, перевязывать раны тем, кто вместе с ней пострадал в этой страшной шахте.

Я хотел бы сердечно поблагодарить всех, кто потрудился для создания этого монастыря. Я имел возможность побывать ранее на этом месте, но, подъехав сейчас к монастырю, практически ничего не узнал, — так все изменилось за эти годы. Благодарю владыку Викентия, который потрудился на этом месте. Благодарю владыку Кирилла, который трудится, умножая славу этих святых мест Екатеринбургской земли. И благодарю всех, кто внес свою лепту, кто потрудился для того, чтобы память о святой преподобномученице Елисавете, инокине Варваре и прочих погубленных здесь, на этой земле, сохранялась в нашем народе и в нашей благодарной памяти.

Молитвами святых Царственных страстотерпцев, преподобномученицы Елисаветы и инокини Варвары, и всех убиенных Господь да хранит землю Русскую и хранит в сердцах наших веру православную, которая и дает нам надежду, а надежда не постыжает. Поэтому мы верим в дальнейшее возрождение народа нашего, Церкви нашей, в укрепление духовной жизни людей, без которых не может быть полноты человеческой жизни и не может быть настоящего человеческого счастья. Исполненные этой надежды, будем с удвоенными силами служить достижению той цели, которая сегодня стоит перед нашей Церковью, ибо мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Они со своих Голгоф вручили нам духовный мандат заботься о народе нашем, о его спасении, о его духовной жизни, и, видя всех вас, посещая практически все концы земли Русской и наблюдая духовное возрождение народа, я осознаю, что мы сейчас находимся на очень важном отрезке исторического бытия, с которым будет непременно связано возрождение веры и Отечества нашего. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольного князя Владимира

28 июля 2021 года, в день памяти равноапостольного великого князя Владимира, день церковно-государственного праздника Крещения Руси, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий праздник — мы вспоминаем событие, которое радикально изменило жизнь наших далеких предков. 1033 года тому назад в Киеве, Матери городов Русских, по изволению великого князя Владимира были крещены киевляне, а затем и вся Русь. Наши предки приняли новую веру. Бывшие язычники обратились ко Христу и через святое крещение вошли в Церковь Божию.

Хорошо известно, что это событие, помимо глубокого религиозного смысла и духовного значения огромного масштаба, имеет большое историческое значение. Крещение изменило мировоззрение древних русичей. Крещение изменило личную и общественную нравственность. Не в том смысле, что исчезли все пороки, и не в том смысле, что каждый стал добрым и святым. Грех никуда не исчез, но грешник, через крещение обретший благодать Божию, получил мощное оружие — силу благодати, которая только и способна испепелять грех, менять человека к лучшему, открывать его сердце к Богу, свету, святости, добру.

Люди отказались от идолов, то есть от ложных богов. Хорошо известно, что идол был не чем иным, как неким неодушевленным предметом, которому люди поклонялись как божеству. Стояли истуканы на Русской земле, как стояли они тогда и в Европе, да и по всему тогдашнему миру, и почитались как боги, так что люди приносили им жертвы. И мы знаем, какой была жизнь Древней Руси: жестокость, кровопролитие, отсутствие всяких нравственных идеалов, сильный имел право на все, а слабый не имел права ни на что; и какой темной была эта языческая страница нашей национальной жизни!

С Крещением Руси идолы исчезли, и люди стали поклоняться единому истинному Богу. Люди стали поклоняться Господу Иисусу Христу, и свет Евангелия, идеалы христианства стали постепенно, но реально входить в ткань народной жизни, меняя не только мировоззрение, но и нравственность, сам стиль общения людей. Там, где раньше была только жестокость, появились сострадание и любовь. И эта перемена, которая по своему значению превосходит все последующие радикальные перемены в нашей истории, открыла новую, христианскую эру, в которой жил, развивался, совершенствовался наш народ, и повлекла за собой огромные изменения в личной, семейной, общественной, государственной жизни.

Итак, самым важным было, наверное, то, что наши предки отказались от идолов — рукотворных ложных богов. Но если задуматься о том, что происходит в современном мире, то напрашиваются некие аналогии. Древние поклонялись рукотворным богам, а чему сегодня поклоняются люди? В первую очередь те, кто лишен веры в Бога, веры в Христа, но не только они, ведь и многие христиане поклоняются новым идолам. В определенный период таким идолом была идеология, некое мощное интеллектуальное учение, которое принимали миллионы людей, обязываясь жить в соответствии с его требованиями. Мы знаем, что все это не выдержало испытание временем, но ведь существуют не только идеологические идолы. Сегодня средствами массовой информации навязываются определенные вкусы, стиль поведения, так что нас снова учат поклоняться идолам. Например, формируется некий образ человека, главная ценность которого заключается не в любви, не в радости душевной, не в чистоте помыслов и жизни, а в силе; и множество других факторов влияет сегодня на сознание, заставляя поклоняться ложным богам, идолам.

Идолопоклонство никуда не делось, и потому борьба с идолами остается актуальной. Каждый, в том числе христианин, должен, наверное, задать себе вопрос: а не поклоняется ли он каким-то идолам, языческим божкам, внимание к которым оттесняет на периферию подлинную спасительную веру в Единого Истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа? И это вопрошание каждого о самом себе, направленное к самому себе, к своей совести, должно помочь нам понять: а не являемся ли мы идолопоклонниками, даже принадлежа формально к наследникам святого равноапостольного великого князя Владимира?

Пусть воспоминание о Крещении Руси, этом эпохальном историческом событии, так круто изменившем жизнь нашего народа, поможет нам задуматься о том, насколько мы являемся наследниками Святой Руси, не скатились ли мы в идолопоклонство, столь могущественное в древние времена и не менее влиятельное сегодня. Форма и объекты поклонения меняются, но суть остается та же, что у идолопоклонников древности, когда мы поклоняемся ложным ценностям, неким идолам, пренебрегая великими заветами, которые обращены к нам Самим Господом и Спасителем через Его Божественное Слово. Утверждая эти заветы, трудились наши благочестивые предки — просвещали словом Христовой истины наш народ, строили храмы и монастыри, создавали бесценные сокровища нашей национальной православной культуры. И дай Бог, чтобы и мы, люди XXI века, могли освободиться от влияния ложных богов, тех идолов, поклонение которым несет смерть душе и нередко болезни нашему телу.

Вспоминая День Крещения Руси, великий подвиг равноапостольного князя Владимира, повернувшего историческое развитие нашей страны, вспоминая великий акт христианизации нашего народа, явившего миру множество подвижников, святых, преподобных, святителей, давайте и мы встанем среди всех тех, кто нам предшествовал, — мысленно, идейно, духовно, с тем чтобы и сегодня так же утверждать ценности Православия, ценности христианской жизни, которые одаривают человека силой преодолевать тяготение к идолопоклонству.

Молитвами святого равноапостольного великого князя Владимира да хранит Господь землю Русскую, да сохраняет в единстве весь наш исторический народ, ныне живущий в разных государствах, но вышедший из одной киевской купели Крещения. Дай Бог, чтобы наше духовное общенациональное единство помогало преодолевать все соблазны и разрушительное тяготение к поклонению новым идолам, сохранять истинную веру и благочестие в нашем народе. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-den-pamyati-ravnoapostolnogo-knyazya-vladimira-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-aleksandro-nevskom-skitu.html

28 июля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти апостола и евангелиста Луки

31 октября 2021 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Луки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение всем хорошо известно — это притча о сеятеле (Лк. 8:5-15). И притча эта даже не столько о самом сеятеле, сколько о той почве, на которую падает посаждаемое им семя. Одна почва — та, что при дороге, обочина; и слово Божие говорит: при дороге что может быть доброго? Такое семя не приживается — почва неплодородная. А другая почва каменистая, и когда попадает зерно на такую почву, восходит солнце, попаляет зерно, и оно не всходит. Есть еще почва, в которой много сорняков, терний, и, поскольку тернии уже сильны, а зерну еще только предстоит произрасти, то нет для него никакой возможности дать плод, потому что тернии, сорняки помешают зерну раскрыть свою жизненную силу.

Эта притча, конечно, о нас. Почва — это мы, это наши сердца, это наш разум, это наша способность воспринимать слово Божие, и никто из нас не может сказать: вот то, что при дороге, — это про меня, а остальное нет; потому что каждый может оказаться и почвой при дороге, и почвой, исполненной терний, и почвой каменистой, — все зависит от состояния нашей души. Но ведь когда мы говорим о состоянии души, мы имеем в виду и состояние нашего разума, поскольку разум формирует целеполагание, жизненные цели, то, к чему мы стремимся. И если осознать, что зерно, то есть слово Божие, есть наша главная цель, то мы не будем ни почвой при дороге, ни почвой в терниях, ни почвой каменистой, неспособными принять это зерно.

Может быть, кто-то после этих слов задаст вопрос: а я-то где? А у меня какая почва? Поскольку каждый проходит через разные обстоятельства, то, может быть, его сердце будет в разные моменты и одним, и вторым, и третьим — и при дороге, и на камне, и в терниях. Действительно, жизненные обстоятельства нас поставляют в разные ситуации, но в каком случае любые жизненные обстоятельства не будут над нами властны? Только в одном: если принятие слова Божиего, того самого семени, становится нашим жизненным приоритетом. Не десятым или двадцатым пунктом в нашей повестке дня, не только тогда, когда мы в храм Божий приходим, в лучшем случае раз в неделю, — каждый день мы должны помнить, где наш жизненный приоритет. Ведь если Бог перестает быть приоритетом, если Его слово перестает быть органической духовной, интеллектуальной частью нашей жизни, то какой же плод мы можем дать?

Вот почему необходим духовный самоанализ, беспристрастное всматривание в самих себя, проверка наших мыслей, слов и деяний в течение дня, что вообще-то полагается делать каждому христианину после вечерней молитвы. Подумать о минувшем дне, спросить, что было хорошего, что было плохого, и, может быть, в какой-то момент мы отважимся спросить самих себя: а вот сегодня какой почвой я был? Плодоносной, или каменистой, или исполненной терний? И если мы начнем задавать себе вопросы о том, а что я собой представляю, насколько я способен усвоить Божественное слово, то, может быть, и слышание этого слова обернется совершенно иными последствиями.

Слушая эту замечательную притчу, мы, может быть, никогда не задавали себе вопрос: а где я? А моя душа — это какая почва? Но если сегодня, выслушав эту притчу, мы скажем себе: нужно воспитать навык духовного самоанализа и каждый вечер, подводя некий итог пройденного за день пути, спрашивать себя, какой же почвой я был сегодня, — то эти вопросы могут радикально изменить нашу жизнь. Они заставят нас думать о самом главном. Не вспоминать пустое, что было в течение дня, не простираться такими несодержательными мыслями к дню грядущему, а, ответив себе на вопрос о том, какой же почвой я был, сказать: Господи, помоги мне быть почвой плодоносной! Не хватает у меня сил, терзают меня и страсти, да и жизненные обстоятельства, в круговерти постоянной, забот много о семье, о детях, о внуках, а если таковых и нет, то как много других забот, связанных с нашей работой, с ведением домашнего хозяйства и с прочими и прочими задачами, которые мы сами перед собой ставим, или которые перед нами жизнь ставит, и на решение которых уходят все наши силы, весь наш духовный потенциал, не оставляя пространства для того, чтобы позаботиться о своей душе! И если поймем, что мы почва каменистая, неплодоносная, или что душа наша в терниях, то, может быть, осознаем необходимость превратить эту неплодоносную почву в почву удобренную.

А чем же удобряется эта почва? В первую очередь молитвой, воздержанием, но не только. Обязательно — самоанализом и проверкой своей жизненной позиции, проверкой всего того, что мы сделали за день хорошего или плохого. Вот если мы научимся держать перед Богом, перед совестью, перед самим собой ежедневный экзамен, то у нас появится реальная возможность удобрить почву нашей души и сделать ее пригодной для восприятия слова Божиего. Такого восприятия, которое влечет за собой реальное изменение жизни к лучшему через приближение души нашей к Творцу и Спасителю. И да поможет нам Господь идти по пути удобрения нашей духовной почвы, то есть преобразования наших душевных сил, дабы они были способны воспринимать благую и спасительную весть, которая реально открывает перед нами двери вечности. Всех вас, мои дорогие, поздравляю с воскресным днем, и благословение Божие пусть пребывает со всеми нами. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5857858.html

31 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПАСХАЛЬНОЕ ТЕЛЕОБРАЩЕНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА

Христос открывает нам верный путь в Царствие Небесное, и этот путь пролегает через заботу о ближнем.

8 апреля 2018 года, в праздник Светлого Христова Воскресения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с Пасхальным обращением к телезрителям.

Дорогие братья и сестры!

Христос Воскресе!

Сердечно приветствую вас этими жизнеутверждающими словами и поздравляю со светлым праздником Святой Пасхи.

Воскресение Иисуса Христа — это центральное событие всей человеческой истории. Бог становится Человеком, претерпевает страдания, умирает на Кресте, сходит во ад и, наконец, воскресает, чтобы мы обрели возможность спасения и жизнь вечную.

При этом Господь ни к чему не принуждает человека. Но ждет наших, пусть даже небольших, усилий, на которые всегда откликается благодатной помощью.

Сделаем ли мы шаг Ему навстречу— выбор каждого из нас. Этот выбор сложно сделать, пока мы не вполне понимаем, что выбираем. К сожалению, сегодня бытует немало ложных представлений о том, что именно предлагает Евангелие, в чем заключается христианская вера.

В эти светлые дни я хотел бы призвать всех — и верующих, и неверующих: возьмите в руки Евангелие и просто прочитайте его от начала и до конца. Постарайтесь всмотреться в образ Спасителя. Не сомневаюсь, что вы по-новому взглянете не только на самих себя, но и на окружающий мир. И ваше сердце исполнится той же радости, которую испытали некогда ученики, увидевшие Воскресшего Учителя.

Христос открывает нам верный путь в Царствие Небесное, и этот путь пролегает через заботу о ближнем. Я призываю всех в эти светлые дни проявить заботу о тех, кто рядом с нами или даже о тех, кто от нас далеко, но нуждается в нашей помощи.

Пусть пасхальная радость наполнит каждую душу и каждый дом, дабы не только на словах, но и на личном опыте мы смогли стать свидетелями Воскресения Христова.

Еще раз сердечно поздравляю всех вас с праздником Пасхи!

Воистину Воскресе Христос!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up