ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА

Опубликовано: 20 августа 2018

Категории: Патриарх

Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

19 августа 2018 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на центральной площади Котласа. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня. «Преображение» — замечательное слово. Человек преображается, природа преображается, многое в жизни человека преображается. И когда мы используем это слово, мы непременно предполагаем, что речь идет об изменении личности, общества, народа, окружающего нас мира, которые переходят из низкого и менее совершенного в более высокое и более совершенное состояние. Преображение — это не просто изменение. Это изменение, которое обеспечивает движение вверх — личности, общества, государства, народа.

Господь явил Свое Преображение на горе Фавор, и ученики в ином образе своего Учителя увидели Сына Божиего. Как повествует Евангелие, это произошло через шесть дней после того, как в городе Кесарии Филипповой на севере Палестины, недалеко от границы с Сирией и Ливаном, Господь задал Своими ученикам вопрос: «А за кого Меня почитают люди?» И стали отвечать ученики: одни — за Иоанна Предтечу, другие — за Илию… А Он спрашивает: «А за кого Меня вы почитаете?» И тогда апостол Петр произнес слова, которые было по человеческой мудрости произнести было невозможно, потому что он этому не был научен. Он сказал: «Ты есть Иисус, Сын Божий».

Но откуда простому рыбаку открылось, что Учитель, Который разделяет с ними каждый день, вкушает вместе с ними пищу, идет с ними пыльными дорогами, — Сын Божий? Это было действительно свидетельство из недр души апостола Петра, из его опыта общения со Спасителем. И, конечно, это было воздействие на Петра Духа Святого, о чем и сказал Господь: не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16:17). И вот в ответ на исповедание веры, произнесенное от имени всех апостолов (ведь никто из них не сказал ничего против свидетельства Петра), Спаситель открывает им Свою Божественную сущность, чтобы все убедились в том, что исповедание Петра в Кесарии Филипповой отражает реальность — дивную, таинственную, но подлинную: Иисус есть Сын Божий.

Конечно, Преображение утвердило учеников в их вере, и они получили великий дар благодати, они увидели Божественный свет. Если посмотреть на старинные иконы, изображающие событие Преображения, мы увидим, что этот Божественный свет от Христа исходит. Иконописцы очень красиво изображают это явление: лучи света не остаются рядом с телом преображенного Спасителя, но распространяются на все, что рядом, — на учеников, на камни, на деревья; они пронизывают землю, они пронизывают космос, они пронизывают все Божественное творение.

Праздник Преображения помогает нам понять: все, что существует в этом дивном космосе, в этой вселенной, на нашей земле, существует силой Божией. Эту силу, это излияние Божественной энергии на все творение и явил Господь Иисус Христос, преобразившийся пред Своими учениками и апостолами. В ответ на их веру они получили дар Божественной энергии, дар благодати, величайшее откровение о том, что Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа пребывает со всем миром.

Чему же это событие и все, что с ним связано, должно научить нас? Оно должно нас научить, что мы по своей греховности, по немощи не видим Божественного света, хотя многие святые сподоблялись его увидеть. Возникло целое духовное движение на Афоне, которое называется исихазм, когда афонские отцы, имея опыт приобщения к Божественному свету, старались своим богомыслием, духовным сосредоточением, своей аскезой удержать это Божественное явление в своей жизни. Мы знаем, что очень многим это удавалось, что запечатлено в замечательных творениях афонских богословов того времени.

Еще раз хочу сказать, что не все мы можем видеть свет Преображения своими физическими очами. Но когда я сегодня ступил на эту площадь, заполненную вами, мои дорогие, когда я увидел яркий свет, я подумал: а ведь это наш с вами Фавор сегодня. Господь нам дал это чудо Божественного света, замечательной совместной молитвы. Он дал нам чудо причащения Его Тела и Крови. И что Он от нас ждет? Того же, чего Он ждал от апостолов, когда спросил их: за кого почитают Меня люди? Он ждет от нас исповедания веры в то, что Он, Иисус — Сын Божий, Спаситель мира, и что именно с Иисусом мы связываем бытие Вселенной, жизнь нашего Отечества и народа, нашу собственную жизнь. И одновременно глубоко верим в ответ Господа на нашу веру и на нашу молитву.

А если бы не было этого ответа, то не было бы никакой веры и не надо было бы стоять во множестве под солнцем на площади. Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

Пусть Господь укрепит нас всех силой Своей благодати. Пусть Господь дарует нам быть причастниками Его Божественного света. Пусть Господь укрепит нашу веру, чтобы мы могли передать ее своим детям, внукам, окружающим — тем, кто еще не открыл для себя Христа, Преображенного во славе. Чтобы народ наш, укрепляясь в вере, сам преображался, восходя от худшего к лучшему, от низкого к высокому. Потому что только такое движение вверх — к небу, к Богу, к совершенству — и есть подлинное преображение и жизни человека, и жизни всего народа. Пусть Господь, преобразившийся во славе, укрепит нашу веру и благодатью Своею благословит народ наш, страну нашу и сей славный город Котлас, в котором с такой радостью вместе с вами в этот светоносный день я совершал Божественную литургию. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

В Неделю о мытаре и фарисее Патриарх Кирилл совершил Литургию в Александро-Невском скиту

21 февраля 2021 года, в Неделю о мытаре и фарисее, день памяти великомученика Феодора Стратилата, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Нынешним воскресным днем мы входим в подготовительные недели к Святому Посту. Таких будет три, и в течение этих недель, еще не вступив в поприще Четыредесятницы, мы направляем свои мысли, свои чувства к тому времени, предваряя дивные дни подготовки к встрече Светлого Христова Воскресения. А эти три недели сопровождаются особыми чтениями из Священного Писания, которые помогают нам понять смысл того, что есть покаяние, ведь именно в покаянии заключается содержание поста.

В обыденном сознании словом «покаяние» покрывается лишь часть заложенного в нем смысла. Покаяние есть в первую очередь перемена — перемена своих мыслей, своих чувств, всего строя своей жизни, и одновременно раскаяние в собственных грехах, потому что без осознания своей греховности никакой перемены быть не может.

Самый яркий признак тяжелого духовного состояния человека — это когда он, подходя к исповеди, говорит: я ни в чем не грешен. И говорит не тщеславясь, не желая произвести впечатление, а будучи абсолютно уверенным в том, что у него грехов нет. Дело в том, что люди, так мыслящие, понимают под грехами только тягчайшие поступки, которые наказуются Уголовным кодексом или общественным порицанием. На самом деле грехи, которые мы совершаем, чаще всего не порицаются общественностью и тем более не преследуются законодательно. Они остаются за пределами внимания государства и даже вне особой заботы общества, хотя в лучшем случае, в лучших проявлениях своей заботы о гражданах общество не остается безразличным к тому, насколько грех порабощает человеческое сознание. Пусть светское общество и не оперирует понятием греха, но тяжелое, болезненное состояние души, которое является следствием греха, несомненно проецируется и на жизнь вовне, в том числе на общественную, политическую, культурную жизнь. Общество подвергается опасным влияниям, которые проистекают из греховного сознания и ожесточенного сердца человека, порабощенного грехом.

Подготовительные недели к Великому посту мы должны посвятить в первую очередь внимательному наблюдению за своим внутренним, духовным состоянием. Именно на такое отношение к самим себе нас настраивают евангельские чтения в эти дни.

Вот и сегодня мы слышали чтение о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14). Оба пришли в храм. Фарисей — человек благочестивый, относившийся к особому разряду людей в тогдашнем Израиле, которые неукоснительно посещали храм и исполняли все, даже мельчайшие, предписания закона. Конечно, в сознании фарисея он отличался от тех, кто не исполнял всех предписаний, кто не соблюдал закон. И вот, войдя в храм помолиться, фарисей увидел стоящего поодаль мытаря.

А кем был мытарь? Это человек, презираемый израильским обществом как коллаборант, как тот, кто служил поработителям, причем самым чувствительным для соотечественников образом, собирая подати в пользу римских оккупантов. Конечно, на сборщика податей смотрели как на отщепенца, идущего против своего народа, а значит, и против ветхозаветного закона, духовного и Божественного, которым управлялась жизнь Израиля.

И вот, взирая на мытаря, фарисей, исполнявший все предписания закона, говорит: «благодарю Тебя, Господи, за то, что я исполняю все, что Ты требуешь», перечисляет, как он дает десятины от того, что производит его хозяйство, как он старается исполнять закон, и, наконец, благодарит Бога за то, что он не такой, как этот мытарь, символ греха, презираемая личность в среде благочестивых израильтян.

Смысл притчи заключается в том, что мытарь, как говорит слово Божие, вышел из храма более оправданным, чем фарисей. Нужно обратить внимание на эти слова. Фарисей не вышел осужденным — ведь он действительно старается жить по закону, исполняя все предписания. И Господь не осудил фарисея — в Евангелии мы читаем лишь о том, что мытарь вышел более оправданным. Почему? Да потому что мытарь каялся в своих грехах.

Осознание греха — это уже величайшая ценность. Если человек сознает свое несовершенство и свой грех, он уже делает шаги на пути к спасению. Потому мы и читаем рассказ о мытаре в преддверии Великого поста — с тем чтобы понять, насколько же важно покаяние. Мы знаем, как непросто сегодня соблюдать все церковные предписания, и я хотел бы поддержать тех, кто стремится их исполнять. Но если нет возможности жить строго по церковному уставу в течение Великого поста, то нужно помнить: единственная возможность оправдаться пред Богом — это повторять за мытарем удивительные слова: «Боже, будь милостив ко мне, грешному».

В полной мере сознавая свою греховность, мытарь искренне, от всего сердца просит Бога его простить, быть к нему милостивым. Образ кающегося грешника, мытаря, который вышел из храма более оправданным, чем исполнявший предписания религиозного закона фарисей, должен пробудить в нас надежду. Если мы в течение Святой Четыредесятницы сумеем по-настоящему раскаяться в своих грехах, то, может быть, по милости Божией будем так же оправданы, как мытарь, который, по его собственному мнению и, конечно, по мнению окружавших его людей не имел никаких оснований для оправдания Богом. Но милостивый Господь Сердцеведец узрел в словах кающегося мытаря такую силу раскаяния, что вывел его из храма оправданным более, чем благочестивый фарисей.

Да поможет Господь всем нам, вступая в Святую Четыредесятницу, подготавливаясь к дням Святого Поста, думать в первую очередь о покаянии, о великом воздействии на человеческую душу искреннего раскаяния пред Богом в своих грехах, без которого не может быть никакого спасения и не может быть подлинного совершенствования человеческой личности. Как это ни странно звучит для людей современных, очень часто гордых, надменных, опирающихся на свои знания, на свои материальные возможности, привыкших смотреть сверху вниз на окружающих, — нужно помнить и великим и малым, и богатым и бедным, и сильным и слабым, что подлинное спасение, а значит, и подлинное счастье невозможно без переосмысления своей жизни и без искреннего раскаяния пред Богом за свои грехи. Аминь.

Информационный источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 февраля 2021
ПОДРОБНЕЕ

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 6-ю по Пасхе

29 мая 2022 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сердечно поздравляю вас, Высокопреосвященные и Преосвященные владыки, отцы, братья и сестры, с сегодняшним воскресным днем. Евангелие, которое мы сегодня слышали (Ин. 9:1-38), исполнено — как и все, что Господь говорил людям, — очень глубоких смыслов; но мы настолько привыкаем к евангельским чтениям, что не очень-то употребляем усилия, чтобы попытаться вникнуть в то, что нам сказано. Конечно, помогают раскрытию смысла Священного Писания замечательные книги духовного содержания; этому также посвящается проповедь в храме. И очень важно, чтобы слова Евангелия не проходили мимо нас, мимо нашего внимания, потому что эти слова — от Самого Бога, и нет ничего более важного, значительного и нужного для человека, чем Божие Слово.

Давайте подумаем о сегодняшнем чтении. Это история слепого человека, которого исцелил Господь. Ученики спрашивали: «За что ему такое — слепой с самого рождения? Кто согрешил, он или его родители?» То есть ученики восприняли этот страшный недуг как Божие наказание, как отвержение слепого человека Божиим Промыслом; но Господь отвечает: «Ни он, ни родители, но чтобы явились на нем дела Божии». И мы знаем, что Господь исцеляет слепорожденного, и это великое явление Божией силы свидетельствует о том, что для Бога нет ничего невозможного. Одновременно это чудо явлено для того, чтобы каждый страждущий понимал: страдание не должно нас разрушать, потому что над всеми нами — Господь. И если Господь кого-то посещает страданием, допуская болезни, печали и воздыхания, то не для того чтобы погубить человека, но чтобы на нас, при правильном восприятии скорби, явились дела Божии. Именно поэтому святитель Иоанн Златоуст называет скорбь школой любомудрия, то есть любви к мудрости, через которую познаются Божественное всемогущество и милость.

Каждый из нас проходит через скорби, которые мы на современном языке, заимствованном не из церковного Предания, а из науки, называем стрессами. Но, как ни назови, это скорби человеческие, когда и разум, и сердце словно погружаются в эту стихию страданий. Конечно, такое погружение подрывает и физическое здоровье, но нередко люди, проходя через скорби, делают из своего тяжелого опыта самые опасные выводы. Одни отрицают Бога: где же Ты, Боже, если я так скорблю? Другие, не отвергая Господа, ослабевают в молитве: просил у Господа, просил, а исцеление, избавление так и не наступило…. Но очень многие, проходя через испытания, укрепляются в вере, анализируя и правильно оценивая их последствия. Ведь если человек с определенного расстояния внимательно посмотрит на то, что когда-то привело его в состояние стресса, тяжести душевной, то может прийти к выводу: а ведь это было не напрасно. Вот почему святитель Иоанн и называет страдание школой любомудрия, то есть обретения особой мудрости. Наверное, это самый главный вывод, который мы должны делать, когда погружаемся в тяжелое состояние — либо по состоянию здоровья, либо через утрату ближних, либо через тяжелые житейские обстоятельства, связанные с неудачей по работе, раздорами в семье, да просто невозможно перечислить все причины, по которым мы погружаемся в глубочайшую скорбь. Но именно тогда мы и должны осознать, что не для нашей погибели, а для нашего спасения скорби допускаются Господом, и вспомнить слова Златоуста, что скорбь — это школа любомудрия, открывающая нам подлинный смысл Божественного замысла, в котором только любовь и забота о каждом из нас.

Сегодня мы вспоминаем страшные события в истории нашего Отечества. Во-первых, решение о разделении Руси, которое принял тогдашний вождь Ленин. До того единую Русь стремились разделить враги, а киевские князья, затем князья московские, цари, императоры стояли на защите единства страны. Но вот пришел такой господин или товарищ и ликвидировал единую страну, создав на территории исторической Руси независимые государства. Поскольку все, что делали революционеры, было связано с обманом народа, то и сделанное этим человеком несло в себе обман. С одной стороны, он подписал все эти декреты о том, что на территории Руси создаются независимые государства, но очень скоро от его решения мало что осталось. Но решение-то было! Верховный правитель принял решение разрушить свою страну, и мы знаем, что последствия того страшного решения и сегодня откликаются на судьбе всех нас — людей, живущих и в Российской Федерации, и на Украине, и в Белоруссии, и в других местах. Конечно, многие свыклись, многие даже считают, что все это хорошо; сколько голов — столько умов. Но великая страна, оплот Православия, сила, уравновешивавшая все другие силы, через эти страшные исторические решения ослабла. Впрочем, не настолько, чтобы с ней вообще перестали считаться, и потому сегодня мы лицом к лицу сталкиваемся с новыми проблемами, которые связаны опять-таки с тем, что предпринимаются опасные попытки ослабить наше Отечество. И верим, что Господь не допустит этого по молитвам святых угодников, по молитвам всех святых, начиная от отцов Киево-Печерских, отцов, во всех русских монастырях подвизавшихся, и особенно новомучеников и исповедников Церкви Русской. Верим, что по молитвам всех наших святых Господь приклонит милость Свою к народу нашему, к Церкви нашей и не допустит погибели.

Сегодняшний день связан с появлением страшного декрета о так называемом изъятии церковных ценностей. Церковь была готова, Патриарх Тихон был готов помочь голодающим: как только начался голод, Патриархом было принято решение отдать определенные церковные ценности, например, драгоценные ризы с икон. Но для каждого верующего человека было ясно и понятно, что такие священные предметы, как евхаристические сосуды, раки со святыми мощами не могут быть отданы, потому что иначе совершится святотатство. Святейший Патриарх со своими собратьями принимает решение помочь голодающим, в том числе передав им значительную часть церковных ценностей, но ведь не это было нужно властям! Им не нужно было, чтобы Церковь помогала голодающим, — им нужно было, прежде всего, скомпрометировать Церковь в глазах людей: вот посмотрите, у них такие богатства, а они не помогают голодным! И потому вслед за этим декретом, невзирая на позицию Патриарха Тихона и епископата нашего, готового отдать многое из церковных ценностей в помощь голодающим, начинается принудительное изъятие ценностей, сопровождавшееся осквернением святынь. Мощи вытряхивались из гробниц, святые сосуды, на которых совершается Святая Евхаристия, сваливались в кучу, и все это потом отправлялось либо на продажу за границу, либо на переплавку. Вот чего не могли вынести русские православные люди, и наступила великая скорбь, потому что гонители, провозгласившие себя народными избранниками, стали разрушать наши национальные святыни, несмотря на волю большинства народа. Да не просто разрушать — сколько же крови тогда пролилось! Сколько грязи было вылито на Церковь! Сколько мер было предпринято, для того чтобы, как говорил тогдашний правитель Ленин, расстрелять как можно больше реакционного духовенства! Вот что нужно было тогдашним властям.

Сегодня я говорю об этом в связи со столетием того страшного события. Наверное, те, кто задумал и кто совершал это особенно варварское и жестокое гонение, думали, что это конец: поставим точку, и кто же после такого в себя придет? Но Церковь доказала, что сильна не материальными ценностями, хотя они всегда бережно хранились в Церкви как как жертва верующих людей, как их дар Самому Богу. Но даже не этим сильна Церковь, но духом веры и способностью укреплять верующих, с тем чтобы они могли противостоять духам злобы поднебесной (Еф. 6:12).

Сегодня мы, конечно, не можем не скорбеть и о том, что происходит на братской Украине. Несомненно, те же духи злобы поднебесной ополчились на Церковь нашу, стремясь не просто разделить православных людей Руси и Украины, но сделать так, чтобы между нами пролегла пропасть. И не просто пропасть, но чтобы ров был выкопан, подобно тем рвам, которые используют во время военной операции, чтобы враг не прошел. Глубоко убежден в том, что поелику все эти усилия не от Бога и не по Божиему благословению, эта цель никогда не будет достигнута. Потому что, несмотря на любые перемены границ между государствами, Церковь единого народа, вышедшего из Киевской купели Крещения, как и сам народ, будет, несомненно, хранить в сердце своем, в памяти своей, в благочестивых обычаях своих великое наследие предков, идущее от князя Владимира до сего дня. Сегодня некие силы, якобы выступая за благо кого-то из наших народов, выкапывают эти рвы, думая, что тем самым обеспечат счастье и благополучие. Никогда ничего подобного не происходит — где ложь, где война, где ненависть, где попытки столкнуть людей, там не может быть и человеческого благополучия.

Еще и еще раз хочу сказать: мы с полным пониманием относимся к тому, как сегодня страдает Украинская Православная Церковь. Мы с пониманием относимся к тому, что Блаженнейший митрополит Онуфрий и епископат должны действовать сегодня максимально мудро, чтобы не осложнять жизнь своего верующего народа. Мы ко всему этому с пониманием относимся, но мы молимся и о том, чтобы никакие временные внешние средостения не разрушили духовное единство нашего народа. И просим Господа, чтобы духовные ценности, которые сформировал наш благочестивый народ под покровительством единой Русской Православной Церкви, и которые укоренены в душах и сердцах людей, принесли свой плод стояния за единство Церкви и за Божию правду.

Всех вас, мои дорогие, поздравляю с сегодняшним особым воскресным днем. И, размышляя об исторических событиях, которые мы сегодня вспоминаем, осознавая, что враг рода человеческого и сегодня сеет семена раздора на просторах Святой Руси, будем молиться за то, чтобы Господь сохранил всех нас, все народы Руси в единстве, благочестии, чистоте и силе, способной преодолевать прилоги вражеские. Молитвами святых угодников Божиих, и в Киево-Печерской лавре просиявших, и во всех других монастырях Руси, да поможет Господь Церкви нашей мужественно, мудро, со смирением, но и с силой продолжать укреплять народ свой в вере, благочестии и чистоте. Аминь. Христос Воскресе!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5931598.html

31 мая 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up