Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс.112:3)

Биография Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Родился в послевоенном Ленинграде. Отец — Гундяев Михаил Васильевич, священник, скончался в 1974 году. Мать — Гундяева Раиса Владимировна, преподаватель немецкого языка в школе, в последние годы домохозяйка, скончалась в 1984 году. Старший брат — протоиерей Николай Гундяев, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, настоятель Спасо-Преображенского собора в г. Санкт-Петербурге. Дед — иерей Василий Степанович Гундяев, узник Соловков, за церковную деятельность и борьбу с обновленчеством в 20-х, 30-х и 40-х годах ХХ века подвергавшийся тюремным заключениям и ссылкам.

По окончании 8-го класса средней школы Владимир Гундяев поступил на работу в Ленинградскую комплексную геологическую экспедицию Северо-Западного геологического управления, где и проработал с 1962 по 1965 год в качестве техника-картографа, совмещая работу с обучением в средней школе. После ее окончания поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а затем в Ленинградскую духовную академию, которую закончил с отличием в 1970 году.

Читать далее
//vostokvk.ru/wp-content/uploads/2019/01/57743.png

ПАСХАЛЬНОЕ ТЕЛЕОБРАЩЕНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА

Христос открывает нам верный путь в Царствие Небесное, и этот путь пролегает через заботу о ближнем.

8 апреля 2018 года, в праздник Светлого Христова Воскресения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с Пасхальным обращением к телезрителям.

Дорогие братья и сестры!

Христос Воскресе!

Сердечно приветствую вас этими жизнеутверждающими словами и поздравляю со светлым праздником Святой Пасхи.

Воскресение Иисуса Христа — это центральное событие всей человеческой истории. Бог становится Человеком, претерпевает страдания, умирает на Кресте, сходит во ад и, наконец, воскресает, чтобы мы обрели возможность спасения и жизнь вечную.

При этом Господь ни к чему не принуждает человека. Но ждет наших, пусть даже небольших, усилий, на которые всегда откликается благодатной помощью.

Сделаем ли мы шаг Ему навстречу— выбор каждого из нас. Этот выбор сложно сделать, пока мы не вполне понимаем, что выбираем. К сожалению, сегодня бытует немало ложных представлений о том, что именно предлагает Евангелие, в чем заключается христианская вера.

В эти светлые дни я хотел бы призвать всех — и верующих, и неверующих: возьмите в руки Евангелие и просто прочитайте его от начала и до конца. Постарайтесь всмотреться в образ Спасителя. Не сомневаюсь, что вы по-новому взглянете не только на самих себя, но и на окружающий мир. И ваше сердце исполнится той же радости, которую испытали некогда ученики, увидевшие Воскресшего Учителя.

Христос открывает нам верный путь в Царствие Небесное, и этот путь пролегает через заботу о ближнем. Я призываю всех в эти светлые дни проявить заботу о тех, кто рядом с нами или даже о тех, кто от нас далеко, но нуждается в нашей помощи.

Пусть пасхальная радость наполнит каждую душу и каждый дом, дабы не только на словах, но и на личном опыте мы смогли стать свидетелями Воскресения Христова.

Еще раз сердечно поздравляю всех вас с праздником Пасхи!

Воистину Воскресе Христос!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВХОДА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Господь не нуждается в том, чтобы мы преклоняли перед Ним ум и сердце в страхе, сознавая Его силу.

1 апреля 2018 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко (Флп. 4:5). Эти замечательные слова из послания апостола Павла к Филиппийцам Церковь предлагает услышать именно в Вербное воскресенье, когда мы вспоминаем торжественный вход Господень в Иерусалим.

Кротость может быть известна всем, лишь когда она становится характерной чертой человеческой личности. Господь призывает нас к тому, чтобы в кротости мы являли свой облик роду человеческому, и совершенно не случайно именно этот отрывок из апостольского послания сегодня предлагается всем нам для вразумления. Ведь Господь Иисус Христос, торжественно входя в Иерусалим, явил в первую очередь Свою кротость. Он явил миру то, что было Его отличительной, характерной чертой. В Иерусалим нередко входили полководцы, государственные деятели, первосвященники — люди, овеянные славой, и вовсе не на осле, а часто на белом коне, символизировавшем сопричастность к власти, к силе, к победе. А вхождение Господа на обычном ослике, взятом у кого-то из крестьян, было образом кротости.

Возникает вопрос: если самой характерной чертой Спасителя, которую люди могли увидеть и оценить, была кротость, то что это означает для всех нас? И что за таинственные слова мы находим у апостола Павла, который свои рассуждения о кротости завершает словами «Господь близок»? Люди привыкли к силе и нередко склоняются перед ней из-за страха, из осторожности, но никогда — по любви. Однако Господу не нужно такое поклонение. Господь не нуждается в том, чтобы мы преклоняли перед Ним ум и сердце в страхе, сознавая Его силу. Он являет нам Свой удивительный образ в Иисусе Христе — образ кротости, чтобы мы поклонились именно такому Богочеловеку и через это поклонение восприняли умом и сердцем высочайший человеческий идеал.

Кто-то скажет: но ведь люди не поймут! Если я буду кротким или даже только захочу быть кротким, меня наверняка обидят, помешают моей карьере, кто-то у виска пальцем покрутит или скажет «да он вообще не от мира сего», — уж так далек образ кротости от псевдокультурных идеалов нашего времени. Но ведь апостол Павел говорит в заключение своих дивных слов о кротости: Господь близок. Это означает, что над кротким человеком особое Божие покровительство. То, что он не берет силой и властью, Бог дает ему Своей Божественной силой. Когда кроткий человек кажется безоружным перед другими, его Бог защищает. И мы имеем множество примеров выдающихся мыслителей, философов, писателей, художников — людей кротких, которым было совсем не просто жить в их окружении, но которые вошли в историю не только потому, что были талантливы, но и во многом потому, что жили по Божиему закону. Именно такими выдающимися представителями -художественной, литературной, военной, дипломатической элиты украшен исторический ландшафт нашей страны.

Вот и сегодня, когда мы мысленно представляем Спасителя, Царя царей, Бога воплотившегося, кротко входящего в Иерусалим на ослике, мы должны себе задать вопрос, а хотим ли мы, чтобы, по слову апостола Павла, Бог был близок? Если хотим, давайте попытаемся стать кроткими. Через это усилие мы заботу о своей безопасности, о своем месте в этом мире передаем в руки Божии, и Господь будет защищать нас и поможет нам раскрывать свои таланты в служении ближним своим.

Да поможет нам образ кроткого Спасителя, входящего в Иерусалим, осознать всю красоту этого особого состояния души, которое приумножает человеческие силы силой Божией и дает возможность достигать великих результатов смирением. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

СОБОЛЕЗНОВАНИЯ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СВЯЗИ С ТРАГЕДИЕЙ В КЕМЕРОВЕ

Тяжела разлука с нашими родными, близкими, любимыми, но она не вечна. Мы расстаемся не навсегда.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнования митрополиту Кемеровскому и Прокопьевскому Аристарху, родным и близким погибших и пострадавших при пожаре в Кемерове.

***

Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Аристарху, митрополиту Кемеровскому и Прокопьевскому

Ваше Высокопреосвященство!

Глубоко опечален известием о трагедии, произошедшей в минувший воскресный день в торговом центре «Зимняя вишня» в Кемерове. В результате сильного пожара погибли и пострадали многие люди.

Всем сердцем сопереживая жителям области в постигшем их испытании, выражаю искренние соболезнования тем, кого коснулось это страшное несчастье, и молюсь, дабы Человеколюбивый Господь по неизреченной Своей милости ниспослал благодатное укрепление и утешение скорбящим, даровал скорейшее исцеление раненым.

Призываю духовенство епархии оказывать необходимую пастырскую помощь родственникам погибших и пострадавших. По моему благословению во всех храмах Русской Православной Церкви на третий день после трагедии будут совершены заупокойные богослужения.

Владыка Святый и Истинный (Откр. 6:10) да простит новопреставленным рабам Своим всякое прегрешение вольное и невольное и вселит их души во обители небесные, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

С любовью во Христе

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

***

Родным и близким погибших и пострадавших при пожаре в Кемерове

Дорогие братья и сестры!

Болью в моем сердце отозвалась скорбная весть о пожаре в торговом центре «Зимняя вишня», в результате которого погибли и пострадали многие люди. Трагедия усугубляется тем, что жертвами огненной стихии стали дети. Всех нас посетила большая беда, и нет слов, которые бы могли выразить нашу общую скорбь. Искренне соболезнуя вам, дорогие братья и сестры, возношу молитвы к Богу, дабы Он приклонил Свою милость к вам и даровал силы мужественно пережить постигшее горе.

Человек смертен, но Церковь призывает нас в час скорби и печали не отчаиваться, а с верой и надеждой обратить свой взор на Господа, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Тяжела разлука с нашими родными, близкими, любимыми, но она не вечна. Мы расстаемся не навсегда. Придет время, и Создатель воссоединит нас с ними в Царствии Своем, и отрет Бог всякую слезу, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).

Особой признательности заслуживает труд тех, кто принимает участие в тушении пожара, оказывает медицинскую помощь пострадавшим, утешает и поддерживает родных и близких погибших. В эти скорбные дни вместе с вами миллионы людей, среди них и священнослужители Кемеровской епархии, готовые оказать всю необходимую пастырскую помощь.

По моему благословению 27 марта, во вторник, на третий день трагедии, во всех храмах Русской Православной Церкви будут совершены панихиды по погибшим.

Всемилостивый Господь да упокоит души новопреставленных в селениях небесных, дарует скорейшее исцеление раненым, укрепит и утешит скорбящих.

С глубокими соболезнованиями

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

27 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки.

16 марта 2018 года в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви. Открывая заседание, Святейший Владыка обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на очередном заседании. Я бы хотел осветить, насколько это возможно в кратком вступительном слове, тему пастырского попечения о студентах, нашей работы в вузах. Эта тема — один из пунктов повестки дня, и я надеюсь, что сегодня мы сможем ее обсудить. Но хотел бы поделиться с вами своими мыслями.

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки. Вы найдете церковь и в Оксфордском, и в Гарвардском университетах. Многие из вас посещали западные университеты и знают, что присутствие капеллана — это так же органично, как и присутствие светского профессора. Во многих российских вузах сегодня также создаются домовые церкви и тем самым восстанавливаются дореволюционные традиции.

В связи с этим я хотел бы особенно подчеркнуть значение первого храма, открытого при вузе, — церкви святой мученицы Татианы при МГУ. И я хотел бы, чтобы все нас услышали и поняли: это вовсе не клерикальный поход на науку и на высшие учебные заведения, а возрождение той самой традиции, которая существовала в России и сегодня существует во многих странах Европы и Америки.

Но для того чтобы восстановить университетское священство как неотъемлемую органическую часть жизни студентов и преподавателей, нужны значительные усилия. Священники, служащие в храмах при вузах и занимающиеся там просветительской работой, призваны удовлетворять самым взыскательным требованиям. Желательно, чтобы у вузовского пастыря было высшее светское образование; в каких-то случаях это необходимое условие, потому что священник должен находиться на том же образовательном уровне, что и студенты и преподаватели. Ведь беседы, которые он будет проводить, могут касаться не только духовных тем, но и общекультурного дискурса, который включает, в том числе, научные темы.

Священник должен быть авторитетным участником такого дискурса. Известно, что академическая сфера предполагает особую взыскательность. Благодарю Бога за то, что имел в своей жизни опыт работы в духовной академии, опыт участия в заседаниях Ученого совета при еще живых профессорах дореволюционной Санкт-Петербургской духовной академии. Вспоминаю, как при полном уважении друг к другу члены корпорации не допускали пустых слов, заявлений, не соответствующих действительности, и могли корректно поправить кого угодно, в том числе ректора. Это был очень важный фактор, если хотите, моего воспитания. Я понимал: если ты публично произносишь слова, ты должен нести за них ответ, потому что всегда может найтись человек, который тебя поправит, скажет, что ты неправ, и докажет твою неправоту.

Собственно говоря, научное сообщество так и функционирует. Ведь что такое защита диссертации? Это и есть разговор о том, насколько заявленная тема раскрыта, насколько сделанные заявления соответствуют истине. Поэтому дискуссии в университетской среде всегда предполагают высокий уровень ответственности, и священник должен соответствовать такого рода взысканиям и ожиданиям.

Служение университетского капеллана немыслимо без свидетельства о вере, но конечно, оно им не ограничивается, ведь молодой человек ищет ответы на острые жизненные вопросы — о призвании, о предназначении, о личностном росте, о любви. Священник должен быть помощником в этом поиске, способным поддержать, явить любовь и внимание. Молодежь внимательна и не прощает лукавства и благочестивого формализма в общении с собой. Надо быть готовым вести честный и открытый диалог. Домовая церковь должна быть местом встречи священника со студентами, преподавателями, профессорами, местом общего духовного возрастания. В стенах храма должна вестись духовническая, пастырская работа, осуществляться диалог, который, несомненно, обогатит обе стороны.

Получение высшего образования — это важнейший этап в формировании личности. Упорный труд, дружба, верность, профессионализм — всё это складывается в пору студенчества. Священник призван поддержать студента, предложить ему ориентиры, от которых зависит не только его будущая жизнь, но и будущее нашего общества в целом. Храмы в вузах — это место, по которому профессура и студенчество судят о Церкви в целом. Для многих это первая ступень к Богу. Через эти храмы у образованной части нашего общества может формироваться представление о Православии. Мы должны заботиться о том, чтобы вузовские храмы были очагами любви, нравственными камертонами в университетском пространстве, чтобы благодаря этим храмам стирались стереотипы, в том числе относительно того, что наука и религия находятся в вечном конфликте. Работа капелланов призвана помочь студентам и профессорам отвечать на критические вопросы, которые обращаются в адрес Церкви. Церковь отвечает на них в меру сил, но не всегда наши ответы достигают университетской среды. Поэтому важно, чтобы диалог Церкви и общества осуществлялся и на уровне высших учебных заведений, помогая молодому поколению, будущим ученым, будущей элите нашего общества понять, что делает Церковь сегодня, какова цель ее миссии, что происходит в ее внутренней жизни, — с тем, чтобы люди могли получить внятные, убедительные ответы на вопросы, которые сегодня возникают в сфере церковно-общественных отношений. Считаю, что мы должны обратить очень большое внимание на развитие капелланства в студенческой среде.

Благодарю вас за внимание.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

23 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШЕЕ СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ МИХАИЛА И ФЕОДОРА ЧЕРНИГОВСКИХ ПАТРИАРШЕГО ЧЕРНИГОВСКОГО ПОДВОРЬЯ В МОСКВЕ

Господь пришел для того, чтобы открыть нам смысл жизни, а понять смысл жизни, не понимая смысл человеческой скорби, невозможно.

11 марта 2018 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма святых мучеников Михаила и Феодора Черниговских Патриаршего Черниговского подворья и Божественную литургию св. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы читали отрывок из Послания к Евреям (4:14-5:6) — очень значительный текст, помогающий многое понять о подвиге, который Господь Иисус Христос совершил ради рода человеческого. Только что вы послушали проповедника, который толковал слова «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». Правильно толковал, но у этого текста не единственный смысл, потому что речь идет не только о немощах, проистекающих от слабости человеческой природы или от внешних искушений. Этот текст о чем-то куда более значительном. Он свидетельствует о том, что Христос есть Первосвященник, Который прошел через бездну человеческих страданий, ибо Его искушения — это страдание, страдание в высочайшей степени.

Очень часто люди нерелигиозные объясняют свое неверие в Бога наличием страданий в мире, в человеческом истории, ссылаясь на войны, разного рода катаклизмы, цунами, землетрясения — на что только при этом ни ссылаются! Вывод простой: если бы Бог, Творец всего, действительно существовал, неужели бы Он допустил такое? Так вот, всем, кто до сих пор, по ведению или неведению, приводит этот ложный аргумент, нужно прочитать сегодняшний отрывок из Послания апостола Павла к Евреям. Если Бог, в Воплощенном Сыне Своем, изволил пройти через бездну человеческого страдания, что это означает? То, что Бога нет, как плоско и нелогично утверждают те, кто апеллирует к присутствию страданий в человеческой жизни? Или то, что Бог — злой? Но Он же Сам явил солидарность со всеми, кто страдает, — через реальное участие в страшных страданиях.

Сегодняшний текст действительно открывает тайну Божественного замысла о мире и человеке. Бог создал человека, Он запустил механизм человеческой истории, но Он предоставляет свободу человеку и не ограничивает действие физических законов до тех пор, пока мы Его об этом не просим. В каком-то очень высоком, почти философском смысле молитва есть просьба к Богу ограничить нашу свободу. И мы обращаемся к Господу не в гордыне, но, сознавая свою слабость, со смирением просим Его: «Господи, помоги! Мы не можем сами справиться с жизненными ситуациями! Господи, огради нас от нашествия иноплеменников, от междоусобной брани, от внезапной смерти, от землетрясений и цунами! Войди в наш мир, ограничь его законы и нашу свободу!» И ведь Господь откликается на такую молитву и спасает, как мы знаем, и в войнах, и в землетрясениях, и в цунами.

Первосвященник, Господь Иисус Христос, не может не сострадать нам, потому что Сам прошел через бездну человеческого страдания. И сегодняшний день, когда мы вспоминаем крестные страдания Господа и Спасителя, напоминает нам об участии Богочеловека в этой бездне человеческого страдания, человеческого беспорядка и человеческого горя. И Крест — это не только символ победы Христа. Крест есть символ присутствия Божия в человеческом горе и в человеческом страдании. Когда нам становится тяжко, когда мы плачем, когда теряем надежду, когда ропот на Бога подступает к нашему уму и сердцу, давайте вспомним Крест Христов и все то, что апостол Павел говорил о Христе как о Первосвященнике, Который не может не сострадать, потому что и Сам прошел через бездну страданий.

Господь пришел для того, чтобы открыть нам смысл жизни, а понять смысл жизни, не понимая смысл человеческой скорби, невозможно. Да поможет нам Господь, через поклонение Святому Кресту, через слышание Его слова, уразуметь великую истину о силе Божественной любви и Божественной мудрости, которая, касаясь нашего разума и нашего сердца, дает нам великую силу пройти по жизненному пути, преодолевая страдания и не сокрушаясь от скорби, памятуя о том, что перед нами по более страшному жизненному пути прошел наш Первосвященник Господь Иисус Христос, снисходящий к нашим немощам. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

16 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ПОКРОВСКОМ МОНАСТЫРЕ В ДЕНЬ 20-ЛЕТИЯ ОБРЕТЕНИЯ ЧЕСТНЫХ МОЩЕЙ СВЯТОЙ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ МОСКОВСКОЙ

Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство.

8 марта 2018 года, в день 20-летия обретения честных мощей святой блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Покровском ставропигиальном женском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многочтимая матушка игумения! Дорогие сестры, отцы, братья!

Я хотел бы всех поздравить с замечательным днем, связанным с перенесением мощей святой праведной Матроны Московской с Даниловского кладбища сюда, в эту святую обитель. В этом году исполняется двадцать лет этому судьбоносному событию и пять лет с того времени, когда Священный Синод Русской Православной Церкви летом 2013 года принял решение учредить особый праздник в честь перенесения мощей святой праведной Матроны Московской в Покровский ставропигиальный монастырь.

Всякий раз, когда читаешь о жизни святой праведной Матроны, когда слышишь устные повествования, когда соприкасаешься лицом к лицу с удивительной верой нашего народа в ее цельбоносную помощь, невольно задаешься вопросом, как же получилось, что простая женщина, инвалид, очень ограниченная в своем общении с миром, стяжала такую огромную духовную силу, что уже при жизни к ней обращались многие и многие за советом, за помощью, за молитвой. Множество людей приходило и к могиле на Даниловском кладбище, а после перенесения мощей и прославления святой старицы Матроны Московской ее имя стало особо почитаться во всей Русской Церкви и даже во всем православном мире. Чтобы понять, почему же Господь дал такую благодать Матроне, нужно подумать о том, что совершил Сам Господь Иисус Христос. Он искупил наши грехи, Он стал нашим Спасителем, но для этого Ему Самому нужно было пройти через тяжелейшие страдания, через поругание, через страшную крестную казнь.

И здесь возникает вопрос, который задавали многие мыслители и писатели, тот самый, что находился в центре внимания нашего великого писателя Федора Михайловича Достоевского: что такое человеческое страдание? Мы обычно воспринимаем страдание как некий кошмар, как нечто, чего следует избежать или что нужно немедленно забыть. Соприкасаясь с тяжелыми обстоятельствами жизни, мы порой даже Бога гневим своим ропотом. Но ведь верующий человек, который проходит через страдания, не теряя веры в Бога, действительно становится другим. Если бы в нашей жизни не было череды скорбей, то, наверное, и спасения души бы не было, потому что скорби отрезвляют ум, закаляют волю, укрепляют веру. И если человек воспринимает скорби так, как подобает христианину, то скорбь всегда бывает во спасение.

Матронушка родилась в скорби. У нее не было человеческих радостей. Она не видела лики людей, она не видела голубого неба, она не видела окружающего мира. Невозможно представить, в каком мире, для нас непостижимом, исполненном скорби, она жила, но в ее душе происходило нечто великое, что уже при жизни сделало ее близкой Богу, святой, молитвы которой стали помогать другим людям. Не было бы этих страданий — не было бы Матронушки. Может быть, она бы не была, как ее братья, атеисткой, безбожницей, может быть, она бы сохранила веру, но святой праведной Матроны Московской бы не было. Ведь для того чтобы воссияла такая звезда, нужно было пройти через особую скорбь и особый опыт жизни, который открыл перед ней, никогда не видевшей окружающий мир, видение мира иного. Про таких людей говорят: «Они не верят — они знают». Матрона действительно знала, действительно видела тот мир своими невидящими глазами, и можно себе представить, какой же силы была ее молитва, ведь она обладала не верой, а знанием — знанием Божественного присутствия в человеческой жизни.

Жизнь святой праведной Матроны Московской должна нас многому научить. Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство. Так и происходит, ведь очень многие, кто стоит сегодня в храме и за его пределами, вряд ли стали бы глубоко верующими, если бы не их собственные скорби, которые им помогла разрешить и преодолеть святая страдалица праведная Матрона Московская.

Пусть же всякий раз, когда Господь проводит нас через трудности, мы будем вспоминать Матрону Московскую, старицу праведную, и дай Бог, чтобы ее пример помогал нам обратить скорбь в духовную силу и внутреннюю радость — радость соприкосновения с горним, высшим миром. Ее молитвами да хранит Господь землю Русскую и всех, кто с верой, надеждой и любовью обращается к ее святому имени. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

11 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up